Sosialisme med kinesiske kjennetegn [ 1] [2] (中国 特色 社会主义S , Zhōngguó tesè shèhuìzhǔyì P ) er et sett med teorier og politikk fra det kinesiske kommunistpartiet (KKP) som representerer bruken av marxisme under Kinas betingelser. . [3] [4] [5] Dette er begrepet brukt av Deng Xiaoping for å definere settet av økonomiske reformer som siden 1978 førte til at Folkerepublikken Kina privatiserte en stor del av de statseide industriene, til vedtakelsen av elementer av markedsøkonomi som et middel for å fremme vekst og bruk av utenlandske investeringer. Navnet kommer fra en tale holdt av Deng under den 12. nasjonalkongressen til KKP i 1982, der han oppfordret KKP til å «følge sin egen vei og bygge en sosialisme med kinesiske kjennetegn». [6] Denne typen sosialisme er alltid basert på prinsippene for vitenskapelig sosialisme , men med et økonomisk system som tillater en blandet markedsøkonomi mellom privat og offentlig sektor, med sistnevnte dominerende. [7]
De grunnleggende elementene i sosialismen med kinesiske kjennetegn er Deng Xiaopings teori , Jiang Zemins teori om tre representasjoner , Hu Jintaos vitenskapelige perspektiv på utvikling og Xi Jinpings tenkning , som alle er en del av den offisielle ideologien til den kinesiske kommunisten. Fest. . [8]
Teorien sier at Kina er i det primære stadiet av sosialismen på grunn av dets relativt lave nivå av materiell rikdom og trenger å engasjere seg i økonomisk vekst før man forfølger en mer egalitær form for sosialisme, som igjen vil føre til et beskrevet kommunistisk samfunn ortodoks marxisme . [9] [10] Et vesentlig trekk ved sosialisme med kinesiske kjennetegn er ledelsen av KKP. [11]
I følge Deng Xiaoping var sameksistensen av statlige og private næringer modellen for økonomisk utvikling som Kina burde ha fulgt for å lykkes med å åpne opp for det utenlandske markedet og også for å helbrede den katastrofale situasjonen til statseide selskaper, samtidig som partikontrollen opprettholdes. . Deng hevdet at å skape konkurranse med offentlige selskaper ville gjøre dem sterkere og at alt dette var gjennomførbart uten å kompromittere KKPs makt.
Kinesiske ledere hevder at denne sosialismen er tilpasningen av sosialisme og marxisme til kinesisk sosial og økonomisk virkelighet, og som sådan, i sitt teoretiske aspekt, er den en dynamisk prosess i konstant utvikling, et resultat av tretti år med reformer og implementeringer. . [12]
I 2017, på den 19. nasjonalkongressen til Kinas kommunistparti , kunngjorde Xi Jinping inntreden av sosialisme med kinesiske kjennetegn i en "ny æra". [13] [14] [15]
Under Zunyi-konferansen i januar 1935, kolliderte KKPs generalsekretær Bo Gu og Komintern -emissær Otto Braun med fraksjonen nær Mao Zedong som motsatte seg å innføre oktoberrevolusjonsmodellen i Kina. [4] Etter de militære nederlagene og tilbaketrekningen av Jiangxi-Fujian-sovjeten , ble ledelsen av partiet erstattet av folkelig avstemning av den maoistiske fraksjonen. [4] Mao begynte deretter å implementere en revolusjonær tilnærming basert på de spesifikke forholdene i Kina, og fikk KKP til å "sinize" marxismen, tilføre den kinesiske kjennetegn og bruke den i henhold til kinesiske særegenheter. [4] [16] [17]
På begynnelsen av 1950-tallet tok økonomene Yu Guangyuan , Xue Muqiao og Sun Yefang opp spørsmålet om Kinas sosialistiske transformasjon med en lavproduktiv økonomi, og hevdet at landet var i en overgangsperiode. Denne posisjonen ble også kort godkjent av KKPs sentralkomitéleder Mao Zedong frem til 1957. Da han diskuterte behovet for vareforbindelser på den første Zhengzhou -konferansen (2.–10. november 1958), sa Mao at Kina var i «sosialismens innledende fase». ". [18] Mao utdypet imidlertid aldri ideen, og overlot oppgaven til sine etterfølgere. [18]
I 1976, med Mao Zedongs død og slutten på den kulturelle revolusjonen , vendte Deng Xiaoping tilbake til den kinesiske politiske scenen. For å gjennomføre sin reformpolitikk og eliminere politiske motstandere, begynte Deng og hans allierte å skissere en plan for å utforme en ny type kinesisk sosialisme som ville støtte deres prosjekter. [19] For å gjøre dette var det imidlertid nødvendig å diskreditere det som hadde blitt gjort i løpet av årene med kulturrevolusjonen, og derfor kritisere Mao Zedong. Dette var på ingen måte en lett oppgave: Mao nøt enorm prestisje, han var en av grunnleggerne av Folkerepublikken og den viktigste skikkelsen i KKPs historie, og for hard kritikk av ham ville ikke bare ha ført til tvil om legitimiteten til partiets regjering. , men også på den moralske gyldigheten av selve revolusjonen. [20] For å løse dette problemet erklærte Deng behovet for en "objektiv evaluering" av figuren til "den store styrmannen", med hensyn til både hans fordeler og hans feil. Med ordene til Deng selv: [21]
|
«Vi vil foreta en objektiv vurdering av styreformann Maos bidrag og feil. Vi vil bekrefte at hans bidrag er primære og hans feil sekundære. Vi vil ta en realistisk tilnærming til feilene han gjorde i sin alderdom. Vi vil fortsette å følge Mao Zedongs tenkning, som representerer den riktige delen av styreformann Maos liv. [...] Vi vil ikke gjøre mot styreleder Mao det Khrusjtsjov gjorde mot Stalin ." |
| ( Deng Xiaoping ) |
Den formelle evalueringen av den maoistiske erfaringen fra KKP kom i 1981 i resolusjonen om noen spørsmål som har påvirket partiets historie siden grunnleggelsen av Folkerepublikken Kina . [22] Resolusjonen ga på den ene siden en meget positiv oppfatning av Mao-figuren som en revolusjonær og modernisator, og bekreftet på nytt sentraliteten til hans tanke som en av pilarene i partiet; på den andre, kritiserte han hardt Maos utskeielser etter 1957, spesielt det store spranget fremover og den kulturelle revolusjonen, som ble beskrevet som «radikale» og «utopiske». [23] Deng hadde dermed lykkes i den dobbelte oppgaven med å fornekte arven fra den kulturelle revolusjonen (som gjorde at han kunne rettferdiggjøre sin utrenskning av eksponentene for 'ultra-venstre'), uten å diskreditere Maos skikkelse fullstendig. Han kunne derfor vie seg til å bygge det ideologiske grunnlaget for sin reformvei.
I 1978 hadde faktisk det tredje plenum av den 11. kongressen til KKP offisielt gitt plassen for den såkalte " reform- og åpningspolitikken ". Deng Xiaoping begynte, fra 1982 og utover, å bruke begrepet «sosialisme med kinesiske kjennetegn» stadig oftere for å beskrive en ny sosialisme som var tilpasset den kinesiske virkeligheten, og som ideologisk kunne rettferdiggjøre den kapitalistiske vendingen av økonomiske reformer. I åpningstalen for XII National Congress i det kinesiske kommunistpartiet i 1982, nevnte Deng Xiaoping offisielt konseptet sosialisme med kinesiske kjennetegn for første gang: [3] [24]
|
"Vi må integrere marxismens universelle sannhet med de konkrete realitetene i Kina, kartlegge vår egen vei og bygge en sosialisme med kinesiske kjennetegn." |
| ( Deng 1994 , Åpningstale ved den tolvte nasjonale kongressen til Kinas kommunistiske parti - 1. september 1982 , s. 14 ) |
Generalsekretær Hu Yaobang uttalte videre i sin rapport til den 12. nasjonalkongressen i 1982 at Kina var i sosialismens fremste stadium. [25] Det var først med "Resolution on the Guiding Principles in Building Socialist Spiritual Civilization" ved VI Plenum til XII sentralkomité at begrepet ble brukt til forsvar for de økonomiske reformene som ble innført. [25] [26]
I 1984 uttalte Deng at sosialismen var den første fasen av kommunismen og at dens primære mål var å utvikle produktivkreftene.
|
«Hva er sosialisme og hva er marxisme? Vi har ikke vært veldig tydelige på dette tidligere. Marxismen legger størst vekt på utviklingen av produktivkreftene. Vi har sagt at sosialisme er kommunismens primære stadium, og at på det avanserte stadiet vil prinsippet "fra enhver etter sin evne, til hver etter sine behov" bli anvendt. Dette krever høyt utviklede produktivkrefter og en overveldende overflod av materiell rikdom. Derfor er den grunnleggende oppgaven til den sosialistiske fasen å utvikle produktivkreftene. Det sosialistiske systemets overlegenhet demonstreres til slutt ved en raskere og større utvikling av disse kreftene enn det kapitalistiske systemet. Mens de utvikler seg, blir folks materielle og kulturelle liv stadig bedre. En av våre mangler etter grunnleggelsen av Folkerepublikken var at vi ikke tok nok hensyn til utviklingen av produktivkreftene. Sosialisme betyr å eliminere fattigdom. Pauperisme er ikke sosialisme, enda mindre kommunisme." |
| ( Deng 1994 , Building a Socialism With a Specificly Chinese Character - 30. juni 1984 , s. 73 ) |
Han la også til at den eneste måten å opprettholde en rettferdig fordeling av rikdom og bringe fordeler til hele landet var å utvikle produktivkreftene ved å fortsette å følge sosialismens prinsipper, det vil si uten å omfavne kapitalismen fullt ut. [27]
Historikeren Ezra Vogel definerer sosialisme med kinesiske kjennetegn som et fantastisk, men ekstremt vagt uttrykk som passer perfekt med Dengs metode for å "strekke" det akseptable ideologiske rammeverket for å tillate landet å føre effektiv økonomisk politikk. [28]
Deng Xiaoping oppsummerte ideen om sosialisme med kinesiske kjennetegn i det berømte ordtaket " Det spiller ingen rolle om katten er svart eller hvit, om den fanger mus ", som betyr at det som betydde noe var resultatene, selv om midlene som ble brukt å oppnå dem var "avvikende" med hensyn til kommunistisk ortodoksi . Denne ideologien sto i kontrast til den til Mao Zedong , som i stedet så for seg et Kina strengt tatt på tradisjonelle økonomiske former (Mao pleide å si "Å være rød er viktigere enn å være en ekspert" ). [29]
På den 13. nasjonalkongressen i 1987 presenterte generalsekretær Zhao Ziyang , på vegne av den 12. sentralkomiteen, rapporten Fremskritt langs sosialismens vei med kinesiske kjennetegn : landet hadde et sosialistisk samfunn, men sosialismen var i sin primære fase, en Kinesisk særegenhet på grunn av den uutviklede tilstanden til landets produktivkrefter. [30] I denne utviklingsfasen anbefalte Zhao innføring av en planøkonomi av råvarer på grunnlag av offentlig eierskap, ved siden av en markedsøkonomi, og styrking av produksjonsmidlene for å oppnå ekte sosialistisk modernisering. . [30] I følge Zhao var hovedsvikten til den kommunistiske høyresiden unnlatelsen av å anerkjenne det faktum at Kina kunne nå sosialisme ved å overstyre kapitalismen, mens den kommunistiske venstresiden hadde opprettholdt den "utopiske posisjonen" med tanke på at Kina kunne omgå den primære fasen av sosialismen der produktivkreftene måtte moderniseres. [31]
Den 5. oktober 1987 publiserte Yu Guangyuan, en av hovedforfatterne av konseptet om sosialismens primærfase, en artikkel med tittelen "The Economy in the Early Phase of Socialism" og spekulerte i at denne historiske fasen ville vare i to tiår og kanskje mye lenger lang. [32] Dette representerer, sier Ian Wilson, "en alvorlig skade for forventningene som ble reist på begynnelsen av 1970-tallet, da den gamle åttegraders lønnsskalaen ble komprimert til bare tre nivåer og et mer enhetlig distribusjonssystem ble antatt å være et viktig nasjonalt mål ". Den 25. oktober forklarte Zhao begrepet sosialismens primærfase og uttalte at partilinjen måtte følge "ett sentrum og to grunnleggende punkter": den kinesiske staten burde ha satt økonomisk utvikling som sitt sentrale mål, men den burde ha opprettholdt samtidig sentralisert politisk kontroll og støtte til reform- og åpningspolitikken. [25]
I 1992, på KKPs XIV. kongress, ga KKPs daværende generalsekretær Jiang Zemin (som skulle bli president året etter) en lang hyllest til Deng Xiaoping og suksessen til reform- og åpningspolitikken i sin åpningstale. : ikke bare det, han opphøyde Dengs politiske visjon til en teori, "teorien om Deng Xiaoping" (邓小平 理论) [33] , og introduserte det grunnleggende konseptet "sosialistisk markedsøkonomi" (社会主义 市场 经平] [33] [ 4), ] som representerer, sammen med den innledende fasen av sosialismen, en av sosialismens teoretiske pilarer med kinesiske kjennetegn.
Med overgangen fra ledelsen til Deng Xiaoping til ledelsen til Jiang Zemin, fortsatte sosialismen med kinesiske kjennetegn å forbli sentral i talene til den nye sekretæren, både som et mål som skal nås og som en grunnleggende del av KKPs ideologi. Generalsekretær Jiang Zemin utdypet konseptet ytterligere ti år senere, først i en tale på Central Party School 29. mai 1997 og igjen i sin rapport til den 15. nasjonalkongressen 12. september samme år. [25] I følge Jiang hadde XI-sentralkomiteens III-plenum korrekt analysert og formulert et vitenskapelig korrekt program for problemene som plaget Kina og sosialismen. [25] Med Jiangs ord var sosialismens primære stadium et "uutviklet stadium". [25] Sosialismens grunnleggende oppgave ville vært å utvikle produktivkreftene, så hovedmålet under primærfasen ville vært videreutviklingen av de nasjonale produktivkreftene. [25] Hovedmotsigelsen i det kinesiske samfunnet under sosialismens primære fase var representert av «folkets voksende materielle og kulturelle behov og produksjonens tilbakestående». [25] Denne motsetningen ville forbli inntil Kina fullførte prosessen med sosialismens primærstadium – og av denne grunn – burde økonomisk utvikling ha forblitt partiets hovedfokus i løpet av denne fasen. [25] I sin tale til KKPs XV. kongress, oppfordret Jiang Zemin til å "holde opp banneret til Deng Xiaopings teori" og "fullføre den store saken med å bygge en sosialisme med kinesiske kjennetegn i det 21. århundre". [35] [36]
I de følgende årene begynte Jiang Zemin å skissere sitt personlige bidrag til KKPs teoretiske korpus, nemlig teorien om de tre representasjonene (三个代表). Første gang han presenterte teorien var i talen som ble holdt under en inspeksjon av Guangdong-provinsen i februar 2000, der han uttalte at ved å analysere KKPs historie, kunne det konkluderes med at det nøt støtte fra det kinesiske folket fordi den hadde alltid representert «utviklingstrendene til Kinas mest avanserte produksjonskrefter, orienteringen til den mest avanserte kinesiske kulturen, og sikring av interessene til det bredere lag av befolkningen». [37] Senere president Jiang Zemin fortsatte å utvikle "tre representasjoner"-tenkningen i andre offisielle taler, og i den politiske rapporten for den 16. KKP-kongressen i 2002 erklærte han at for å gå inn i en ny fase med å bygge sosialisme med kinesiske kjennetegn, var nødvendig ikke bare for å fortsette å opprettholde arven etter Deng Xiaopings teori, men også for å holde seg til tanken om de "tre representasjonene", ansett som en fortsettelse og utvikling av marxismen-leninismen, av tanken til Mao Zedong og teorien om Deng Xiaoping. [37]
En lignende prosess skjedde også med Jiang Zemins etterfølger i spissen for KKP og staten, Hu Jintao , som ga sitt bidrag til KKPs ideologi, spesielt med teorien om det "vitenskapelige perspektivet til" (科学 发展观), inkludert i KKP-statutten under den 17. kongressen , [38] og deretter hevet til nivå med Dengs teori og de "tre representasjonene" i løpet av den 18. [39] Selv det teoretiske bidraget til Hu Jintao fant sted innenfor rammen av sosialisme med kinesiske kjennetegn: under hans taler på den syttende og attende kongressen oppfordret Hu faktisk alltid til å "holde opp sosialismens banner med kinesiske kjennetegn" for å bygge et velstående samfunn, [40] for å fortsette å utvikle produktivkreftene og følge ledelsen av KKP, og alltid argumentere for at Kina fortsatt var i «det tidlige stadiet av sosialismen». [41]
I 2017, på den 19. nasjonalkongressen til Kinas kommunistparti , kunngjorde Xi Jinping inntreden av sosialisme med kinesiske kjennetegn i en "ny æra". [13] [14] [15] Xi Jinping la også større vekt på patriotisme og enhet blant folkene i Kina, og sa at landet har blitt mektig og velstående samt et eksempel for andre utviklingsland. [13] KKPs oppgave blir å få til sosialistisk modernisering og nasjonal foryngelse, å løse motsetningen mellom ubalansert og utilstrekkelig utvikling og folks økende behov for et bedre liv, styrke partiledelsen og sikre harmoni mellom menneske og natur. [14] [15]
Innenfor rammen av Dengs reformistiske politikk var det et behov for å rettferdiggjøre fra sosialistisk synspunkt en langsiktig plan for økonomisk reform som inkluderte en massiv bruk av kapitalistiske metoder. Denne ideologiske begrunnelsen ble oppnådd med utstillingen, av daværende sekretær Zhao Ziyang , av teorien om sosialismens innledende fase, under den 13. kongressen til KKP i 1987. [42] Teorien om sosialismens innledende fase oppsto fra Zhaos beslutning om å foreta en første seriøs teoretisk studie om fremdriften til reform- og åpningsprogrammet , som nå har vært i gang i flere år: det er derfor en teori født av praksis, og ikke omvendt. [43] Selv om den formelle presentasjonen av teorien fant sted i 1987, hadde den allerede blitt nevnt, men aldri utdypet, i tidligere år, [44] og var basert på konseptet "baklengs sosialisme" utviklet i 1979 av den marxistiske teoretikeren Su Shaozhi.
Den grunnleggende ideen til sosialismens innledende fase er at Kina har gjennomført sin egen revolusjon før de har fullført prosessene med industrialisering, kommersialisering og teknologisk transformasjon, prosesser som utgjør den nødvendige opptakten til realiseringen av et sosialistisk system. I følge denne teorien måtte landet ta igjen og modernisere seg, men gitt at Kina med den første femårsplanen, av 1953, hadde gått inn i overgangsfasen mot sosialisme, var det ikke mulig å gå tilbake. Det tidlige utviklingsstadiet skulle integreres i kinesisk sosialisme. [45]
Zhao gikk tilbake til det marxistiske konseptet ifølge at historien utvikler seg i distinkte faser som ikke kan hoppes over, og som i hovedsak er definert av utviklingen av produktivkreftene. Inkonsekvensen mellom spådommen om en veldig lang fase der landet måtte utvikle produksjonskreftene som ville tillate det å legge grunnlaget for sosialismen, og påstanden om at Kina allerede var et sosialistisk land, er tydelig; [46] Til tross for dette, ifølge historikeren Marie-Claire Bergère, kompenserte teorien på tidlig stadium for sin mangel på teoretisk dybde med ubestridelig strategisk nytte, og ga kapitalistiske økonomiske reformer full legitimitet innenfor kinesisk sosialisme. [47]
På spørsmål om hvor lenge den primære fasen av sosialismen ville vare, svarte Zhao Ziyang "i minst 100 år til sosialistisk modernisering stort sett er oppnådd." [48]
Ti år senere av Zhao Ziyang bekreftet president Jiang Zemin at partiets analyse av Kinas utholdenhet i denne fasen av tilbakestående var korrekt, og at økonomisk vekst av denne grunn ville bli hovedmålet for partiet og landet. [44] Ifølge Jiang ville det ta minst 100 år å nå et mer avansert stadium av sosialismen. [25] President Xi Jinping bekreftet også at Kina etter hans syn er på et tidlig stadium og derfor må fortsette sin innsats for økonomisk vekst. [49]
Forestillingen om at Kina er i det tidlige stadiet av sosialismen er nå en integrert del av KKPs verdier og selve grunnloven sier i ingressen at Kina «vil være i sosialismens primærstadium i lang tid fremover». [50]
Overgangen til den kinesiske økonomien fra en planlagt til en hybrid form, nærmere en markedsøkonomi, representerer en av transformasjonene Deng ønsket å gjenopplive landets økonomi.
I 1985 uttalte han at det ikke var noen grunnleggende motsetning mellom sosialisme og markedsøkonomi, og at problemet snarere var knyttet til effektiviteten til metoden som skulle brukes for å utvikle produktivkreftene (som landet ifølge Deng trengte for å fortsette veien til sosialismen). [51]
På begynnelsen av 1990-tallet holdt Deng andre taler om emnet: i 1991 oppfordret han KKP-medlemmer til ikke å identifisere planøkonomi med sosialisme og markedsøkonomi med kapitalisme, fordi etter hans mening "planlegging og regulering gjennom markedet er begge midler for å kontrollere økonomisk aktivitet, og markedet kan også tjene sosialismen". [52] Samtidig skapte daværende sekretær Jiang Zemin begrepet «sosialistisk markedsøkonomi» og, etter å ha sikret Dengs godkjenning, brukte det i en offisiell tale fra 1992 før den 14. KKP-kongressen, der den økonomiske politikken til de påfølgende fem- årsplan var planlagt for en sosialistisk markedsøkonomi. [53] [54] I 1992 gjentok Deng Xiaoping at markedsøkonomien ikke var synonymt med kapitalisme da planlegging ikke var synonymt med sosialisme, ettersom det var planlegging under kapitalismen og markedet under sosialismen. [55]
Utviklingen av den sosialistiske markedsøkonomien har sett den gradvise økningen i betydningen av den "ikke-offentlige" (dvs. den private) sektoren og reduksjonen av den statlige, alltid opprettholdt som hovedomdreiningspunktet i økonomien. Denne uttalelsen vil bli skrevet i den reviderte versjonen av grunnloven fra 1998. [56]
På 1980-tallet ble det tydelig for kinesiske økonomer at den marxistiske teorien om verdiloven , forstått som et uttrykk for teorien om verdien av arbeid, ikke kunne tjene som grunnlag for det kinesiske prissystemet. [57] De konkluderte med at Marx aldri hadde ment at hans teori om verdiloven skulle fungere "som et uttrykk for 'konkret arbeidstid'". [57] Marx’ forestilling om «produksjonspriser» var meningsløs for planøkonomier i sovjetisk stil siden prisdannelser ifølge Marx ble etablert av markeder. [58] Sovjetiske planleggere brukte verdiloven som grunnlag for å rasjonalisere prisene i planøkonomien: ifølge sovjetiske kilder ble prisene «planlagt under hensyntagen til [...] verdilovens grunnleggende krav». [59] Imidlertid, ifølge de kinesiske økonomene, var hovedfeilen ved den sovjetiske tolkningen at de prøvde å kalibrere prisene uten et konkurranseutsatt marked, siden konkurransemarkedene ifølge Marx tillot en balanse mellom profitrater som førte til en økning i produksjonen. priser. [60] Avvisningen av den sovjetiske tolkningen av verdiloven førte til aksept av ideen om at Kina fortsatt var i sosialismens primærstadium. [59] Grunnargumentet var at i Kina eksisterte ikke betingelsene Marx hadde forutsatt for å nå det sosialistiske utviklingsstadiet. [59]
Mao sa at innføringen av "progressive produksjonsforhold" ville revolusjonere produksjonen. [61] Hans etterfølgers avvisning av dette synet, ifølge A. James Gregor, hindret den ideologiske kontinuiteten til maoismen . [61] Klassisk marxisme hadde hevdet at en sosialistisk revolusjon bare ville finne sted i avanserte kapitalistiske samfunn og dens suksess ville markere overgangen fra en varebasert kapitalistisk økonomi til en "produktøkonomi" der varer ville bli distribuert for folks behov og ikke for profitt. [61] Hvis denne revolusjonen på grunn av mangelen på en sammenhengende forklaring på muligheten for fiasko ikke fant sted, ville de revolusjonære bli tvunget til å påta seg borgerskapets ansvar. [61] De kinesiske kommunistene var derfor på jakt etter en ny marxistisk utviklingsteori. [61] Det kinesiske kommunistpartiets teoretiker Luo Rongqu erkjente at grunnleggerne av marxismen aldri hadde "formulert noen systematisk teori om utviklingen av den ikke-vestlige verden" og sa at KKP burde "etablere sitt eget syntetiserte teoretiske rammeverk for å studere problemet . av moderne utvikling". [62] I følge A. James Gregor er implikasjonen av denne posisjonen at "kinesisk marxisme er for tiden i en tilstand av dyp teoretisk diskontinuitet". [63]
Den kinesiske regjeringens oppfatning av privat eierskap til produksjonsmidlene er forankret i klassisk marxisme . [64] Siden Kina adopterte sosialisme da det var et semi-føydalt og semi-kolonialt land, er det i det primære stadiet av sosialismen. [64] Av denne grunn har noen retningslinjer og kjennetegn ved systemet - som produksjon av varer for markedet, eksistensen av en privat sektor og avhengigheten av profittmotivasjon i ledelsen av firmaet - blitt endret. [64] Disse endringene har vært tillatt så lenge de forbedrer produktiviteten og moderniserer produksjonsmidlene, og dermed favoriserer utviklingen av sosialismen. [64]
KKP ser på privat eiendom som "ikke-sosialistisk". [65] Imidlertid, ifølge partiteoretikere, undergraver ikke eksistensen og veksten av privat eiendom nødvendigvis sosialismen eller fremmer kapitalismen i Kina. [65] Karl Marx og Friedrich Engels foreslo aldri umiddelbar avskaffelse av privat eiendom. [65] I boken Principles of Communism hevdet Engels at proletariatet kan avskaffe privat eiendom bare når de nødvendige vilkårene er oppfylt. [65] I fasen før avskaffelsen av privat eiendom foreslo Engels progressiv beskatning, høye arveskatter og tvangskjøp av obligasjoner for å begrense privat eiendom og bruke konkurransekraften til statseide foretak til å utvide offentlig sektor. [65] Marx og Engels foreslo lignende tiltak i Kommunistpartiets manifest angående avanserte land, men siden Kina var økonomisk underutviklet, krevde partiteoretikere fleksibilitet angående partiets håndtering av privat eiendom. [65] Ifølge partiteoretikeren Liu Shuiyuan var New Economic Policy-programmet initiert av sovjetiske myndigheter før krigskommunismen et godt eksempel på fleksibilitet fra sosialistiske myndigheters side. [65]
Partiteoretiker Li Xuai hevdet at privat eiendom uunngåelig innebar kapitalistisk utnyttelse. [65] Imidlertid betraktet Li privat eiendom og utnyttelse som nødvendig i det primære stadiet av sosialismen, og hevdet at kapitalismen i sin primære fase bruker restene av det gamle samfunnet til å bygge seg selv. [65] I sin tolkning av manifestet hevdet Sun Liancheng og Lin Huiyong at Marx og Engels hadde kritisert privat eiendom når den er den eksklusive eiendommen til borgerskapet, men ikke individuell eiendom der alle eier produksjonsmidlene, så dette gjør det. ikke det kan utnyttes av andre. [66] Individuell eiendom anses for å være i samsvar med sosialisme, ettersom Marx skrev at et postkapitalistisk samfunn ville innebære rekonstruksjon av «assosiert sosial individuell eiendom». [67]
Mange kommentatorer og lærde har beskrevet Kinas økonomiske system som en form for statskapitalisme , der statseide virksomheter opererer som industrifirmaer og beholder all fortjeneste uten å sende dem til regjeringen til fordel for hele befolkningen. Dette setter spørsmålstegn ved logikken i utbredt offentlig eierskap, så vel som anvendeligheten av adjektivet «sosialist», og har ført til bekymringer og debatter rundt fordelingen av statens overskudd. [68] [69]
I en artikkel fra 2005 hevdet Julan Du og Chenggang Xu at det kinesiske systemet representerer en form for kapitalisme snarere enn markedssosialisme på grunn av tilstedeværelsen av finansmarkeder og statens overskudd som holdes av selskaper. [70]
I 2015 klassifiserte Curtis J. Milhaupt og Wentong Zheng Kinas økonomiske system som statskapitalisme, fordi staten styrer og veileder alle viktige aspekter av den kinesiske økonomien – offentlig og privat sektor – uten å høste utbytte av å eie sine egne virksomheter. [68]
Sosialisme med kinesiske kjennetegn har blitt definert som en "kommunistisk vei til kapitalisme" [71] på grunn av den sterke økonomiske ulikheten [ 72] av medlemskapet i Verdens handelsorganisasjon , forbrukerismen og forsvaret av markedet. [73] Andre marxistiske analyser peker på at det kinesiske økonomiske systemet, basert på produksjon av varer, spiller en rolle for privat kapital og svekker arbeiderklassen, og representerer effektivt en kapitalistisk økonomi. [74] Andre sosialister mener at kineserne har omfavnet mange elementer av markedskapitalisme, særlig vareproduksjon og privatisering, noe som har gitt opphav til et fullverdig kapitalistisk økonomisk system. [75]
med kinesiske kjennetegn kan føre til utviklingen av Kina. [...] «Dette er ordene uttalt av Xi Jinping foran kommunistpartiets sentralkomité
fullført i 2013"