Første nasjoner

The First Nations eller First Nations (på engelsk ) eller Premières nations (på fransk ), er urbefolkningen eller urbefolkningen i dagens Canada som verken er inuitter eller Métis (Mestizos). Tallmessig er de første nasjonene konsentrert i Ontario og British Columbia , men er til stede i alle provinser og territorier .

Begrepet First Nations ble laget på åttitallet av det tjuende århundre for å erstatte det nå arkaiske uttrykket "indiske gjenger", i en visjon som formelt sett er mer respektfull for multikulturalismen i landet , et perspektiv som fulgte en lang periode med tvungen kulturell assimilering , hvorav fakta knyttet til Indian Residential Schools , opprinnelig rapportert av Peter Bryce i 1922, kanskje er de mest kjente for allmennheten.

Noen folkeslag er fortsatt offisielt anerkjent av den kanadiske regjeringen som "indianere", som er garantert rettighetene uttrykt av den omstridte indiske loven eller Loi sur les Indiens . I Canada brukes begrepet "indianere" hovedsakelig for å definere amerikanske indianere som bor i USA .

Til sammen kalles First Nations, Inuit og Métis canadiske aboriginer, førstefolk eller urfolk.

Tvilsomme terminologier

"First Nations" er et juridisk udefinert begrep, introdusert i vanlig bruk på begynnelsen av 1980-tallet, sannsynligvis av eldste Sol Sanderson, for å erstatte begrepet Indian Tribe [1] . I Canada er begrepet stamme identifisert som: "gruppe av indianere hvis bruk og fordeler av landet har blitt trukket fra av det kanadiske monarkiet", eller hvis formål og rettigheter er dekket av den indiske loven [2] .

Det er for tiden mer enn 600 First Nations eller Tribes i Canada , hvorav omtrent halvparten er lokalisert i provinsene Ontario og British Columbia . Bruken av begrepet «First Nations» har reist flere kontroverser, både blant de som definerer seg som det kanadiske urbefolkningen, og blant de såkalte hvite; faktisk, i henhold til internasjonal lov, har denne terminologien ingen juridisk verdi for å definere et "urfolk" eller en de facto "nasjon".

Både den kanadiske regjeringen og mange urfolk bruker begrepet First Nations som et tegn på respekt for disse folkene, og identifiserer seg selv som First Nations, og hevder ikke å bli sett på som en slags nasjonalstat, mens de anses som separatister , de som ikke bruk denne terminologien, eller insister på begrepet "urfolk". I Canada er det også andre folk som bruker begrepet First Nations for å definere enhver nomadisk og stammeetnisk gruppe , og fratar selvbestemmelse enhver politisk anerkjennelse av kolonisering.

Indiske reservasjoner og deres rettigheter og forpliktelser er definert av kanadisk lov i Treaty Seven, og også som First Nations-land. Noen reservater er lokalisert i byer, for eksempel Opawikoscikan-reservatet som ligger i byen Prince Albert i delstaten Saskatchewan . Det skal bemerkes at det er flere reserver i Canada enn First Nations , akkurat som traktaten anser First Nations som et sett med reserver.

Andre terminologier inkluderer status indisk og ikke-status indisk  ; den andre definerer et medlem av de første nasjonene som ikke har fordelene og fordelene med "indisk status". Betydningen av ordet "indisk" i det vanlige kanadiske språket er uforutsigbar og foranderlig, noen ganger til og med sett på som støtende, mens andre foretrekker det fremfor begrepet "aboriginal" eller "aboriginal people". Alle First Nations-medlemmer som har oppnådd fordelene og fordelene er oppført i det indiske registeret som administreres under den indiske loven av den kanadiske føderale regjeringen gjennom North Indian Affairs Department .

Phil Fontaine var leder av First Nations Assembly frem til 2009; mange har hevdet at det ikke er nok å definere tilhørighet til et fellesskap, utelukkende i forhold til aner, til hypoteser om rase eller til registrering av forfedre, tilhørighet som må kjennetegnes av lojalitet overfor det, gjennom utdanning, kunnskap om historie og det tradisjonelle. territoriets politikk, språk, slektskap og forhold til medlemmene av selve samfunnet. I den kongelige proklamasjonen av 1763 også kalt Magna Carta of India, er det slått fast at kronen anerkjenner urbefolkningen i de britiske territoriene som "stammer" eller "nasjoner".

Historie før kontakt med europeerne

Historie etter kontakt med europeerne

De første nasjoners kultur er absolutt veldig gammel, men den beskrives som om den begynte på tidspunktet for invasjonen av europeerne på det amerikanske kontinentet, [3] basert på historiene til fangstmenn , handelsmenn, oppdagelsesreisende og misjonærer (jf. Codex canadiensis ) . Historisk sett har kanadiske urbefolkninger vist seg å ha samhandlet med europeere siden år 1000 e.Kr. [4] , men varige kontakter ble etablert først da bosetninger ble etablert i territoriene. Disse beretningene, om enn delvis, snakker vanligvis om sosiale befolkninger, hvorav noen tjente på handel med europeere, handler som senere ble organisert i politiske enheter som Iroquois Confederation [5] .

Siden slutten av 1700-tallet har de første nasjonene imidlertid blitt tvunget til en assimilering av den europeiske/kanadiske kulturen [6] . Høydepunktet for disse forsøkene ble nådd med forbudet mot urfolks kulturelle praksiser som ble introdusert i det kanadiske boligskolesystemet, under "Indian Acts" fastsatt på slutten av det nittende og begynnelsen av det tjuende århundre. [7]

Sent på 1800-tallet

Tilstanden til urbefolkningen på de kanadiske præriene ble verre og verre. Mellom 1875 og 1885 ble den amerikanske bisonen jaktet til det ble utryddet ; byggingen av Canadian Pacific Railway tiltrakk seg et stort antall hvite nybyggere, administrasjoner, politistyrker fra øst; Domstoler ble opprettet da ødeleggende epidemier desimerte urbefolkningen. Alle disse faktorene hadde en dyp effekt på urbefolkningen, spesielt de på de store slettene som var avhengige av migrasjonene til amerikanske bisoner for å overleve . Mange av disse nasjonene inngikk traktater for å sikre matforsyninger, og bistand til å starte en landbruksvirksomhet [8] .

Da bisonen ble utryddet (den siste i Canada ble jaktet på i 1879 ), kuttet assisterende guvernør Edgar Dewdney subsidiene til urbefolkningen for å kutte kostnader. Mellom 1880 og 1885 døde rundt 3000 urbefolkninger i de nordvestlige territoriene av sult. [8]

Noen indianerhøvdinger som tilhørte Cree -stammen inngikk ikke disse traktatene. I 1882 nektet Big Bear å følge "Treaty 6", men ble tvunget til å gi etter av den alvorlige sulten som rammet stammen hans. Hans forsøk på å forene urfolksnasjonen gjorde noen fremskritt, og i 1884 møttes to tusen Cree fra forskjellige reservasjoner ved Battleford i et forsøk på å organisere en bred motstand. Motløs av mangelen på respons fra regjeringen, men oppmuntret av Métis ' engasjement for Northwest Rebellion, angrep Wandering Spirit og andre unge Cree-menn den lille byen Frog Lake , og drepte Thomas Quinn , den forhatte indiske agenten, og åtte andre. [8] Big Bear motsatte seg aktivt denne volden, men ble siktet for forræderi og dømt til tre års fengsel.

Tidlig på 1900-tallet

På begynnelsen av 1900-tallet utviklet behandlingen av innfødte i Canada seg fra hard undertrykkelse for å fjerne dem fra deres territorier, til forsøk på å oppmuntre til assimilering. [8] Endringer i den indiske loven ble vedtatt mellom 1905 og 1911 for å ekspropriere indiske reservasjoner. Nesten halvparten av Blackfoot -reservatet i Alberta ble solgt . Mellom 1916 og 1917 ble Kinai-nasjonen utpresset av den føderale regjeringen: hvis den ikke hadde akseptert avtalen om salg av landet, ville det ha sett subsidier til landbruksutvikling suspendert; de innfødte måtte åpenbart gi etter [8] . I 1912 , i British Columbia , ble McKenna-McBride opprettet , en kongelig kommisjon som hadde som mål å løse tvister med de innfødte om salg av deres land, men indianernes krav fortsatte å bli ignorert og kommisjonen tildelte dem land av mindre verdi . [8]

De samfunnene som klarte best å organisere seg for å opprettholde eierskapet til de beste jordene, ble senere utmerkede bønder; for eksempel kunne de innfødte som bodde nær elvene Cowichan og Fraser og de fra Saskatchewan produsere gode avlinger. [8]

Fra 1881 ba prærieindianerne den indiske agenten om tillatelse til å selge produktene deres ved å introdusere dem til de nordvestlige territoriene og muligheten til å forlate reservatet for en lengre periode. [8] Lover som forbudet mot soldans og potlatches ble rutinemessig ignorert av de innfødte i et forsøk på å beholde det lille av deres gjenværende kulturelle frihet og identitet.

Sent på 1900-tallet

Etter slutten av andre verdenskrig begynte First Nations lover å endre seg i Canada, om enn veldig sakte. I 1951 opphørte det føderale forbudet mot potlatch- og soldanseremonier , og provinsene ble enige om å anerkjenne urfolks rettigheter. I det føderale valget i 1960 fikk alle First Nations-folkene stemmerett, en rettighet som hadde blitt gitt til indianere siden 1920 [9] .

Hvitboken fra 1969

I sin hvitbok fra 1969 (eller "White Paper of 1969 ) foreslo departementet for indiske anliggender og ministeren for utvikling av de kanadiske nordlige territoriene (fru Jean Chrétien ), avskaffelsen av den kanadiske indiske loven , de aboriginske landkravene (som hevder landene til aboriginerne) og assimileringen av de første nasjonene i det kanadiske folket med status som "etnisk minoritet".

Responsen fra De første nasjoner lot ikke vente på seg; med stemmen til Harold Cardinal Indian Chief of Alberta, gjennom en brosjyre med tittelen "Citizen Beyond", men mer kjent som "Red Card", ble folkelig motstand mot Chrétiens forslag kommunisert.

Statsminister Pierre Trudeau og det kanadiske liberale partiet trakk sin støtte til hvitboken [10] .

Ontario Minamata-saken

I 1970 ble alvorlig kvikksølvforurensning oppdaget i følgende First Nations: Asubpeeschoseewagong , Wabaseemoong Independent Nation og Aamjiwnaang , som ble referert til som Ontario Minamata sykdom (navnet stammer fra Minamata sykdom ). Alle territorier i nærheten av Dryden, Ontario var sterkt forurenset med kvikksølv fra Dryden Chemical Company. Provinsregjeringen i Ontario beordret umiddelbart en stans i handelen med fisk, hoveddelen av kostholdet deres.

Elijah Harper & the Meech Lake Accord

I 1981 var Elijah Harper, en Cree- indianer fra Red Sucker Lake , Manitoba , den første kanadiske indianeren som ble valgt som medlem av den provinsielle lovgivende forsamlingen. I 1990 fikk Harper synlighet over hele den kanadiske nasjonen takket være hans avslag på å signere Meech Lake Accord under en lovgiver i Manitoba , en pakke med grunnlovsendringer, forhandlet fram for å få Québecs tiltredelse til Constitution Act av 1982 .

Avtalen ble faktisk fremforhandlet i 1987 uten tilstedeværelse av de aboriginske folkene. Det var et uheldig faktum, gitt den mislykkede avslutningen av den tredje grunnlovskonferansen. Manitoba-forsamlingen hadde i fellesskap blitt enige om å vedta et forslag som tillot den fortsatt å holde en avstemning om ententen på grunn av spesifikke prosedyreregler. Med bare tolv dager på å ratifisere avtalen, satte Harper i gang en form for steinmuring som hindret forsamlingen i å ratifisere avtalen. På denne måten tillot ikke denne svikten endring av grunnloven. [11] Harper motsatte seg også Charlottetown- arrangementet i 1992 , selv om det ble støttet i First Nations Assembly av den indiske lederen Ovide Mercredi .

Kvinners rettigheter og lovforslag C-31

Under den indiske loven mistet urfolkskvinner som giftet seg med en hvit mann sin unike traktatstatus, og det samme gjorde barna deres; på den annen side, hvis en hvit kvinne giftet seg med en urbefolkning, hadde mannen muligheten til å beholde ham. På syttitallet organiserte National Native Women Association en kampanje mot denne diskriminerende forskriften, i strid med ånden i traktaten, og overbeviste den føderale regjeringen 28. juni 1985 om å endre den med vedtakelsen av Bill C-31 . Kvinner og barn som tidligere mistet indisk status kunne offisielt gjenvinne den, men til tross for en slik endring ville ikke barnebarna til disse parene være kvalifisert. Begrepet "frigjøring" ble også avskaffet, som folkene i de første nasjoner kunne ha brukt for å skaffe seg visse rettigheter ved å gi avkall på statusen som indianer. [12]

Erasmus-Dussault-kommisjonen

I 1991 opprettet statsminister Brian Mulroney Royal Commission on Aboriginal Peoples . I en rapport publisert i 1996 ble det banebrytende forslaget om en fullt ansvarlig First Nations-regjering med egen jurisdiksjon laget, og som den føderale regjeringen formelt ville kommunisere med i formen "Nation-to-Nation". Dette forslaget ga en helt annen måte å drive politikk på enn den tradisjonelle jurisdiksjonsmodellen for indiske og nordlige anliggender, drevet av en føderal statsråd. Rapporten anbefalte også å finansiere First Nations-regjeringer med 2 milliarder dollar gjennom 2010 , for å redusere det sosioøkonomiske gapet med hvite kanadiske borgere. Disse pengene representerte en betydelig økning i det nåværende budsjettet til North Indian Affairs Bureau på 50%. Til slutt insisterte rapporten på viktigheten av at lederne for de første nasjonene tar grep for å finne en måte å overtale folkene deres til å bli herrer over sin egen skjebne.

Den føderale regjeringen ledet av Jean Chrétien svarte på rapporten et år senere ved å offisielt be om unnskyldning for å ha tvunget indianere til en form for akkulturasjon valgt av den føderale regjeringen, og tilbød en "opprinnelig" kompensasjon på 350 millioner dollar .

I den ånd som ble støttet av Erasmus-Dussault-kommisjonen, ble det fastsatt forskjellige traktater mellom de forskjellige organene (føderale, provinsielle og første nasjoner), som uansett ikke forhindret fødselen av forskjellige politiske kriser. Spesielt i det tjuende århundre:

  • Ok krise
  • Ipperwash krise
  • Krisebrent kirke
  • Gustafsen Lake Standoff

Begynnelsen av det 21. århundre

I 2001 undertegnet regjeringen i Québec og Cree Nation " Peace of the Braves "-pakten, med henvisning til en fredsavtale fra 1701 mellom den franske og Iroquois League . Avtalen tillot Hydro-Quebec- firmaet å utnytte vannkraftressursene i provinsene i den første Cree -nasjonen i bytte for 3,5 milliarder dollar. Senere sluttet inuittene i det nordlige Quebec seg til avtalen.

I 2005 ble et "arbeidscharter" signert mellom First Nations-ledere, provinsregjeringer og den føderale regjeringen, Kelowna-avtalen ga 5 millioner dollar for 5 år til First Nations, men Stephens nye føderale regjering Harper , som i mellomtiden hadde tiltrådt, ikke fullt ut overholdt forpliktelsene som ble gitt. For tiden protesterer mange førstenasjoner, sammen med metiene og inuittene , de utilstrekkelige midlene som er oppnådd til utdanning og forsømmelse av rettigheter, under forskjellige omstendigheter ignorert.

James K. Bartleman , Ontarios viseguvernør, den første aboriginalen som inntok denne stillingen, gjorde nylig oppmuntring til de unge urbefolkningen til en prioritet på hans valgliste. I løpet av sin periode som begynte i 2002 , foreslo han flere initiativer: fra leseferdighet til brobygging.

Vannkrisen

I 2006 befant 75 First Nations seg i en vannkrise uten sidestykke: de ble tvunget til å koke vann på grunn av forurensning av patogener . [1. 3]

Da Escherichia coli ble oppdaget i deres drikkevannsanlegg sent i 2005 , fikk vannkrisen i Kashechewan First Nation nasjonal medieoppmerksomhet. Drikkevann ble levert av et relativt nylig renseanlegg bygget i mars 1998 . Årsaken til forurensningen skyldtes tilstopping av klorinjektoren, som ikke ble identifisert av den lokale operatøren, ikke kvalifisert til å administrere anlegget. På tidspunktet for oppdagelsen av feilen hadde klornivået nådd en mengde på ca. 1,7 mg/l, et nivå tilstrekkelig til å forårsake vitiligo og skabb . En etterforsker fra det kanadiske helsedepartementet uttalte at årsaken til disse sykdommene sannsynligvis skyldtes dårlig hygiene. Evakueringen av Kashechewan fikk den kanadiske opinionen til å forstå at sosial og økonomisk intervensjon til fordel for aboriginerne var avgjørende.

Ett år etter den aboriginalske handlingsdagen, den 29. juni 2007 , holdt en gruppe kanadiske aboriginer en fredelig demonstrasjon, utvidet til hele landet, for å øke offentlig bevissthet og for å få slutt på fattigdom som er utbredt blant folk i de første nasjoner. Et lite mindretall av gangstere ødela imidlertid transportmidler ved å sette opp barrikader og tenne bål. En del av Highway 401 ble stengt, det samme var Canadian National Railway mellom Toronto og Montreal . [14]

Demografi

I løpet av det 20. århundre økte befolkningen i Canadas første nasjoner 10 ganger. Mellom 1900 og 1950 vokste befolkningen med bare 29 %, mens etter 1960-tallet sank nivået av spedbarnsdødelighet dramatisk, noe som brakte vekstraten til 161 %. På 1980-tallet ble antallet fødsler doblet, og for tiden er minst halvparten av First Nations-befolkningen under 25 år. Resultatet er at det i tiårene etter 2007 forventes en sterk økning i befolkningen i De første nasjoner. [15] [16]

Mangfold

Det er flere urfolkskulturer i Canada, som kommer fra alle regioner i landet. Liste over folk fra de første nasjonene .

Kulturområder

Folkene i de første nasjoner er klassifisert i henhold til kulturen og livsstilen til deres forfedre som de første europeiske nybyggerne kunne begynne å beskrive. Disse kulturområdene tilsvarer nøyaktig de nåværende kanadiske regionene.

I Stillehavskysten er livet til urbefolkningen sentrert om elve- og havfiske. I innlandet på jakt og fiske. I alle disse områdene er laksefiske sentralt i hverdagen og overlevelsen. I lavlandsregionene er den primære aktiviteten bisonjakt . Elgoppdrett er viktig i taiga og subarktiske områder . Landbruk praktiseres blant folkene som ligger nær de store innsjøene og San Lorenzo-elven , med dyrking av mais , bønner , gresskar eller squash .

I dag har mangfoldet i arbeidet til folkene i de første nasjonene ingenting å misunne folket av europeisk opprinnelse, og mange av dem lever permanent utenfor reservatet til sine forfedre. Imidlertid har de eldgamle kulturelle tradisjonene til deres forfedre, som utviklet seg midt i naturen, fortsatt sterk innflytelse på deres kultur i dag, fra spiritualitet til politikk.

Mangfoldet av språk

Da de først møtte europeere, var folkene i de første nasjonene voktere av et bemerkelsesverdig utvalg av urfolksspråk gruppert i forskjellige familier. Folk med lignende språk delte imidlertid ikke alltid den samme kulturen. Selv om det fortsatt er mange språk som snakkes av First Nations-folk, er mange av dem på randen av utryddelse på grunn av nedgangen i de som fortsatt er i stand til å snakke dem.

Politisk organisasjon

Folkene i de første nasjoner ble organisert i stammer hvis elementer kunne variere fra noen få mennesker til en gruppe konfødererte nasjoner som Iroquois . First Nations-ledere møttes til First Nations Assembly i 1968 i anledning National Indian Brotherhood.

I dag er organisasjonen sterkt påvirket av europeiske produkter og livsstil. Men det er også dypt forankret i hele Canada med forskjellige synspunkter, retningslinjer og motivasjoner. Mange politiske organisasjoner fra First Nations oppstår for å håndheve argumenter og rettigheter og for å forhandle med den kanadiske regjeringen gjennom Northern Canadian Bureau of Indian Relations i alle saker knyttet til land og rettigheter. Imidlertid slutter ikke alle førstenasjoner seg til disse gruppene som foretrekker å handle uavhengig.

Merknader

  1. ^ Assembly of First Nations ( PDF ), på afn.ca (arkivert fra originalen 23. mai 2006) . , s. 74.
  2. ^ Terminologiguide , på ainc-inac.gc.ca (arkivert fra originalen 16. desember 2007) . Indian og Northern Affairs Canada
  3. ^ George Woodcock , Canadas sosiale historie , 1988; Eric Wolf , Europa og folk uten historie , 1982.
  4. ^ Woodcock, del I
  5. ^ Ulv, kap. 6
  6. ^ Stage Three: Transfer and Assimilation , på ainc-inac.gc.ca (arkivert fra originalen 16. desember 2007) . , bind 1, del 1, kapittel 6 av Aboriginal Peoples Commission Report, 26. august 1991 , på ainc-inac.gc.ca (arkivert fra originalen 15. november 2007) .
  7. ^ Conception of History , på ainc-inac.gc.ca (arkivert fra originalen 16. desember 2007) . Bind 1, del 1, kapittel 3 av rapporten fra Royal Commission on the Aboriginal People , på ainc-inac.gc.ca , 26. august 1991 (arkivert fra originalen 15. november 2007) .
  8. ^ a b c d e f g h "History of the Canadian People, 1867-Present," Alvin Finkel & Margaret Conrad, 1998
  9. ^ Effektene av utvidelsen av stemmeretten på velgerne , på votes.ca (arkivert fra originalen 22. juni 2008) . , Michael Kinnear, "Electoral Insight", november 2003
  10. ^ With an Ear to the Earth: CCF / NDP and Aboriginal Policy in Canada 1926-1993 , på findarticles.com . Journal of Canadian Studies, Class of 1999 av Frank James Tester, Paule McNicoll, Jessie Forsyth
  11. ^ Cohen, Andrew. The Making and Undoing of the Meech Lake Vancouver / Toronto Arrangement: Douglas & McIntyre, 1990.
  12. ^ BILL C-31 , på johnco.com (arkivert fra originalen 30. juli 2009) .
  13. ^ Water is Still a Problem in 76 Reserves , Canadian Broadcasting Corporation , 20. februar 2006. Hentet 1. juli 2007 .
  14. ^ Claire Sibonney, Poverty the focus of Canada-wide native protests , Reuters , 29. juni 2007. Hentet 1. juli 2007 (arkivert fra originalen 16. oktober 2007) .
  15. ^ Aboriginale folk i Canada: En demografisk profil , på www12.statcan.ca .
  16. ^ Arkivert kopi , på carleton.ca . Hentet 16. november 2007 (arkivert fra originalen 16. desember 2007) .

Andre prosjekter

Eksterne lenker