Layla og Majnun

Layla og Majnun også kjent som Il Folle og Layla - på arabisk مجنون و ليلى ( Majnun og Layla ) eller قيس وليلى ( Qays og Layla ), påpersisk språk لیلی و مجنون( Leyle veylin əilin ə ) Tyrkisk - er en klassisk persisk historie om forpurret kjærlighet. Den er basert på den sanne historien om en ung mann ved navn Qays ibn al-Mulawwaḥ ( arabisk : قيس بن الملوح ), opprinnelig fra nord på den arabiske halvøy under Umayyad -perioden på 700- tallet . I en versjon tilbringer han ungdommen med Layla og vokter flokkene hennes. I en annen versjon, etter å ha sett Layla, blir han vanvittig forelsket i henne. I begge variantene blir han imidlertid gal når faren hennes hindrer ham i å gifte seg med henne; derfor ble han kalt Majnun-e Layla (persisk: مجنونِ لیلا), eller "gal på Layla".

Historie

Qays ibn al-Mulawwah ibn Muzāhim, var en beduinsk poet . Han ble forelsket i Layla bint Mahdi ibn Saʿd, av sin egen stamme, bedre kjent som Layla al-Āmīriyya. Han komponerte snart dikt om sin kjærlighet til henne, noen ganger med navnet hennes. Da han ba om hennes hånd, nektet faren fordi det ekteskapet ville ha vært en skandale, og prisen for dette ville blitt betalt av jenta. Like etter giftet hun seg med en annen.

Da Qays fikk vite om ekteskapet, forlot han stammens leir og begynte å vandre i den omkringliggende ørkenen . Familien hans håpet på en retur og begynte å etterlate ham mat utenfor byen. Noen ganger kunne han bli tatt i å resitere poesi alene, eller skrive i sanden med en pinne.

Layla flyttet sammen med mannen sin til det som nå er irakisk territorium , hvor hun ble syk og døde. Qays ble senere funnet død i ørkenen i 688 nær graven til en ukjent kvinne. Han hadde gravert tre poetiske linjer på en stein nær graven, de tre siste linjene kan tilskrives ham.

Mange andre mindre hendelser skjedde i perioden mellom hans sinnssykdom og hans død. De fleste av diktene hans ble komponert før hans galskap.

Blant diktene som tilskrives Qays ibn al-Mulawwah, er her en passasje som refererer til Layla: [1]

"Jeg går gjennom veggene, veggene til Layla,
og jeg kysser denne veggen og denne andre.
Det er ikke for husene kjærligheten som tok mitt hjerte,
men for hun som bor i disse husene."

Varianter

I India antas det at Layla og Majnun fant tilflukt i en landsby i Rajasthani før de tok sitt siste åndedrag. 'Gravene' til Layla og Majnun sies å være i landsbyen Bijnore nær Anupgarh i Sriganganagar- distriktet . I følge en lokal landlegende flyktet Layla og Majnun og døde her. Hundrevis av forlovede par og nygifte kommer hit fra India og Pakistan , til tross for ingen turistfasiliteter, for å delta på to dager med feiringer i juni.

En annen grav til Layla og Majnun ligger i al-Hufūf, Saudi-Arabia .

En annen variant av historien forteller at Layla og Majnun møttes på skolen. Majnun ble forelsket i Layla og ble distrahert av henne. Læreren slo Majnun mens han fokuserer oppmerksomheten på Layla og ikke på skoleaktiviteten. Men noe magisk skjedde. Majnun blir skutt, men det var Layla som blødde fra sårene hennes. Nyheten spredte seg og forårsaket en krangel mellom de to familiene. Separert i barndommen, møtes Layla og Majnun igjen i ungdommen. Tabrez, Laylas bror, ønsket ikke at hun skulle skjemme familienavnet ved å gifte seg med Majnun. Tabrez og Majnun krangler; Mad på Layla, Majnun drepte Tabrez. Majnun ble arrestert, etter at nyhetene nådde landsbyen, og der ble han dømt til å bli steinet. Layla tålte ikke dommen og gikk med på å gifte seg med en annen mann i bytte mot sikkerheten til Majnun, som ble forvist. Layla giftet seg, selv om hun forble romantisk knyttet til Majnun. Da hun innså dette, red mannen hennes inn i ørkenen på leting etter Majnun, og utfordret ham til en duell til døden. I samme øyeblikk som Laylas mann gjennomboret Majnuns hjerte med sverdet, faller Layla til bakken i huset hennes. Layla og Majnun ble gravlagt side om side og mannen hennes og begge fedre ba for dem. Myten sier at Layla og Majnun møttes igjen i himmelen, hvor de elsket hverandre for alltid.

Historie og innflytelse

Persianisering av historien

Fra arabisk folklore og Habib går historien til persisk litteratur . Historien om Lili eller Majnoon var kjent på persisk i det minste fra Rudakis tid , som nevner elskere [2] .

Selv om historien var populær i Persia på 1100-tallet, var det med Nizami Ganjavis mesterverk at den brøt inn i persisk litteratur [3] . Nizami trekker fra både sekulære og mystiske kilder på Majnun og skildrer levende de berømte elskerne [3] . Senere imiterte mange andre persiske poeter ham og skrev sine egne versjoner av historien [3] . Ved å samle informasjon om Majnun fra både sekulære og mystiske tradisjoner, portretterte Nizami levende figuren til denne legendariske elskeren som inspirerte alle påfølgende poeter, mange av dem ble etterlignet og mange skrev sin egen versjon av historien [3] . Nizami bruker ulike karakteristikker hentet fra kjærlighetsdiktet 'Udhrita og blander dem med hans persiske kultur [3] . Han persianiserer diktet ved å legge til mange teknikker som er arvet fra den persiske episke tradisjonen, som beskrivelsen av karakterene, relasjonene mellom dem, beskrivelsen av tid og miljøer, etc. [3] .

I sin tilpasning blir de unge elskere kjent med hverandre på skolen og blir vanvittig forelsket. Likevel kan de ikke gifte seg på grunn av en familiefeide, og Laylas familie arrangerer for henne et bryllup med en annen mann [4] . Det er en tragisk historie om en uendelig kjærlighet som ligner på den senere Romeo og Julie . [5] Denne typen kjærlighet er kjent i arabisk kultur som "jomfrukjærlighet" (arabisk: حب عذري), fordi elskere aldri gifter seg eller har samleie. Andre kjente jomfrukjærligheter er historiene om " Qays og Lubna ", " Kuthair og Azza ", " Marwa og Al Majnoun Al Faransi " og " Antara og Abla ". Selve det litterære motivet er vanlig over hele verden, spesielt i sørasiatisk muslimsk litteratur , som ghazal på urdu .

I følge Rudolf Gelpke: Mange senere diktere har etterlignet Nizamis verk, selv om de verken kunne like eller overgå det; Persere, tyrkere, indere, for bare å nevne de viktigste. Den persiske lærde Hekmat har listet opp ikke mindre enn førti persiske og tretten tyrkiske versjoner av Layli og Majnun. [6] . I følge Vahid Dastgerdi, hvis du ønsket å søke i alle bibliotekene i verden, ville du sannsynligvis finne mer enn tusen versjoner av Layli og Majnun .

Tilpasning på aserbajdsjansk

Den aserbajdsjanskspråklige tilpasningen av historien, Dâstân-ı Leylî vü Mecnûn (داستان ليلى و مجنون; "Eposen om Layla og Majnun") ble skrevet på 1500-tallet av Fuzûlî . Fuzûlîs versjon ble satt til musikk av den aserbajdsjanske komponisten Uzeyir Hajibeyov , som komponerte det som skulle bli den første operaen i Midtøsten. Den hadde premiere i Baku 25. januar 1908. Historien var allerede transponert til scenen på slutten av 1800-tallet, da Ahmed Shawqi laget et skuespill ut av historien, nå regnet som en av de beste i moderne arabisk litteratur. Qays' linjer i stykket er noen ganger forvirret med hans faktiske komposisjoner.

En scene fra diktet er preget på baksiden av den aserbajdsjanske 100 og 50 manat minnemynten trykt i 1996 for 500-årsjubileet for Fuzûlîs kunstneriske aktivitet. [7]

Andre påvirkninger

Den store populariteten til legenden påvirket Midtøsten-litteraturen, spesielt sufi -forfattere , for hvem navnet Layla refererer til konseptet om den elskede. Den originale historien er også nedtegnet i den mystiske skriften The Seven Valleys of Bahá'u'lláh . Etymologisk stammer Layla fra det hebraiske og arabiske ordet for "natt" og antas å bety "en som jobber om natten". Det er en tilsynelatende hentydning til det faktum at kjærligheten til de to hovedpersonene er skjult og holdt hemmelig. På de persiske og arabiske språkene betyr begrepet Majnun "gal". I tillegg til denne kreative bruken av språket, bidro historien til populær sjargong på minst en annen måte, og inspirerte det tyrkiske ordtaket "å føle seg som Layla", det vil si å bli fullstendig lamslått, som man kunne forvente en person som er bokstavelig talt gal. kjærlighet.

Det episke diktet ble oversatt til engelsk av Isaac D'Israeli på begynnelsen av 1800-tallet, slik at et bredt publikum kunne sette pris på det.

Layla har også blitt nevnt i mange av Aleister Crowleys religiøse tekster , inkludert den berømte Book of Lies .

Massekultur

Merknader

  1. ^ Loss of Meaning, Faraz Rabbani, Islamica Magazine nr. 15/2006
  2. ^ • Zanjani, Barat. "Layla va Majnun-I Nizami Ganjavi: matn-I Ilmi va intiqadi az ru-yi qadimtari nuskha-hayi khatti-I qarn-I hashtum ba zikr-i ikhtilaf-i nusakh va ma'ani lughat va tarikbat va kashf al-bayat ", Teheran, Mu'assasah-I Chap va Intisharat-I Danishgah Tehran, 1369 [1990] Rudaki: مشوش است دلم از کرشمهی سلمی ۇنار که ۇلمی چنان که
  3. ^ a b c d e f Layli og Majnun: Love, Madness and Mystic Longing, Dr. Ali Asghar Seyed-Gohrab, Brill Studies in Middle Eastern literature, juni 2003, ISBN 90-04-12942-1 . utdrag: Selv om Majnun var en populær skikkelse før Nizami, ble hans berømmelse sterkt økt av hans tilstedeværelse i Nizamis verk. Ved å samle informasjon om Majnun fra både sekulære og mystiske tradisjoner, portretterte Nizami levende figuren til denne legendariske elskeren som inspirerte alle påfølgende poeter, ble imitert av mange av disse og mange skrev sin egen versjon av historien. Vi kan se i de følgende kapitlene at poeten bruker forskjellige egenskaper som stammer fra kjærlighetsdiktet 'Udhrita og blander dem med sin persiske kultur. Nizami persianiserer med andre ord diktet ved å legge til mange teknikker som er arvet fra den persiske episke tradisjonen, som beskrivelsen av karakterene, relasjonene mellom dem, beskrivelsen av tid og miljøer osv.
  4. ^ ArtArena: "Layli og Madjnun i persisk litteratur"
  5. ^ NIZAMI: LAYLA AND MAJNUN - engelsk versjon av Paul Smith Arkivert 6. november 2007 på Internet Archive .
  6. ^ Historien om Layla og Majnun, av Nizami. Oversatt Dr. Rudolf. Gelpke i samarbeid med E. Mattin og G. Hill, Omega Publications, 1966, ISBN 0-930872-52-5 .
  7. ^ Sentralbank i Aserbajdsjan . Minnemynter. Mynter produsert i 1992-2010 Arkivert 19. januar 2010 i Internet Archive .: Gull- og sølvmynter dedikert til Mahammad Fuzuli. - lenke åpnet 25. februar 2010.

Bibliografi

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker