«De spesielle formene for symbolsk tenkning der den grunnleggende strukturen til kabbalaen har funnet sitt uttrykk, kan representere lite eller ingenting for oss (selv om vi selv i dag ikke kan unnslippe, til tider, deres kraftige tiltrekning). Men forsøket på å oppdage livet som er skjult under virkelighetens ytre former og synliggjøre den avgrunnen der den symbolske naturen til alt som eksisterer avsløres: dette forsøket er like viktig for oss i dag som det var for de gamle mystikerne. . Så lenge naturen og mennesket er unnfanget som Suekreasjoner - og slik er den uunnværlige betingelsen for et høyt utviklet religiøst liv - søket etter det skjulte livet til det transcendente elementet i denne skapelsen vil alltid utgjøre en av de viktigste bekymringene for menneskesinnet." |
( Gershom Scholem , Store trender , s. 38 ) |
Cabala , kabbala , qabbaláh eller kabbalah ( på hebraisk : קַבָּלָה ? , bokstavelig talt 'mottatt', 'tradisjon' [1] ) er settet med esoteriske læresetninger som er typiske for rabbinsk jødedom , allerede utbredt fra XII - XIII århundre [2] ; i sin bredere betydning refererer begrepet til de esoteriske bevegelsene som oppsto i den hebraiske sfæren med slutten av den andre tempelperioden . [3]
Definisjonen av kabbala varierer i henhold til dens tradisjon og hensiktene til de som følger den, [4] fra dens religiøse opprinnelse som en integrert del av jødedommen, opp til dens senere kristne , New Age og okkultistiske tilpasninger . Den hebraiske kabbalaen omfatter en serie esoteriske læresetninger som er ment å forklare forholdet mellom en mystisk Ein Sof (uendelighet) [5] og det dødelige og endelige universet ( Guds skapelse ). Selv om det brukes mye av noen jødiske strømninger, er det ikke et religiøst kirkesamfunn i seg selv. Det utgjør grunnlaget for mystisk religiøs tolkning . Kabbalaen søker å definere universets og menneskets natur, naturen og formålet med eksistensen og forskjellige andre ontologiske spørsmål . Den presenterer også metoder for å hjelpe til med å forstå relaterte konsepter og derved oppnå åndelig realisering. [6]
Kabbalaen utviklet seg innenfor den jødiske tradisjonen og de tradisjonelle kabbalistene , som i jødedommen kalles Mekubbal ( hebraisk : מְקוּבָּל ? ), bruker ofte klassiske hebraiske kilder for å forklare og demonstrere dens esoteriske lære. Jødiske tilhengere av slike læresetninger hevder at den definerer den indre betydningen av den hebraiske bibelen ( Tanakh ) og tradisjonell rabbinsk litteratur i den tidligere skjulte overførte dimensjonen, så vel som viktigheten av jødiske religiøse praksiser. [6]
Tradisjonelle utøvere tror at tidlig opprinnelse danner en urmodell for skapelsens filosofier, religioner, vitenskaper, kunst og politiske systemer . [7] Historisk sett dukket kabbalaen opp, etter de tidligste formene for jødisk mystikk , i Sør-Frankrike og Spania på 1100- og 1200-tallet, og ble omtolket under den jødiske mystiske renessansen på 1500-tallet i Safed . Den ble popularisert i form av hasidisk jødedom fra 1700-tallet og utover.
Det tjuende århundres interesse for kabbala inspirerte til en fornyelse blant religiøse kirkesamfunn og bidro til en bredere samtidsånd blant ikke-jøder, samtidig som den genererte en spirende renessanse og historisk betydning gjennom nyetablert akademisk forskning. [6]
På hebraisk betyr Qabbaláh "å motta", men også "tradisjon" [8] [9] (det hebraiske ordet betegner også kvitteringen, for eksempel i en kommersiell transaksjon, og inngangsfunksjonen til sabbaten , den store jødiske høytiden); i henhold til disse læresetningene representerer det det høyeste og dypeste nivået av hebraisk som da ble manifestert i den eksegetiske metoden for tolkning av Toraen , definert i hebraisk Sod , "hemmelig". De forskjellige translitterasjonene av ordet i dag har en tendens til å betegne alternative tradisjoner: [10] den hebraiske kabbalaen bør derfor ikke forveksles med den vestlige tradisjonens kabbala , selv om disse er direkte inspirert av den.
Definisjonen av kabbala varierer i henhold til tradisjonene og hensiktene til de som følger den, [11] fra dens religiøse opprinnelse som en integrert del av jødedommen, til dens senere vestlige , New Age og synkretiske okkultistiske tilpasninger . Kabbalaen er et sett med esoteriske læresetninger ment å forklare forholdet mellom en uforanderlig, evig og mystisk Ein Sof ("uten ende " ) og det dødelige og begrensede universet ( Guds skapelse ). Selv om det er mye brukt av noen jødiske strømninger, er det ikke et religiøst kirkesamfunn i seg selv. Det danner grunnlaget for mystisk religiøs tolkning . Kabbalaen har som mål å definere universets og menneskets natur, naturen og formålet med eksistensen og forskjellige andre ontologiske spørsmål . Den presenterer også metoder for å hjelpe til med å forstå disse konseptene og derved oppnå åndelig realisering.
Kabbalaen utviklet seg opprinnelig helt innenfor jødisk tankegang, og kabbalister bruker ofte klassiske jødiske kilder for å forklare og demonstrere sin esoteriske lære. Disse læresetningene antas av utøvere av rabbinsk jødedom å definere den indre betydningen av både Tanakh og tradisjonell rabbinsk litteratur , og den respektive tidligere skjulte, overleverte dimensjonen , samt forklare betydningen av religiøse observasjoner . [12]
Det er derfor vanskelig å avklare med sikkerhet de eksakte begrepene i den jødiske kabbala. Det finnes ulike tankeretninger med svært forskjellige perspektiver, men de er alle akseptert som korrekte. [13] Moderne halakhiske autoriteter har forsøkt å begrense omfanget og mangfoldet innenfor kabbalaen ved å begrense studiet til noen tekster, spesielt Zohar og læren til Isaac Luria som ble overført gjennom Hayim Vital . [14] Likevel begrenser selv dette forslag lite omfanget av forståelse og uttrykk, som inkludert i disse verkene er kommentarene til skriftene til Abulafia, Sefer Yetzirah , de albotonske skriftene og Berit Menuhah , [15] kjent for utvalgte og som, som Gershom Scholem nylig beskrev , kombinerer ekstatisk mystikk med teosofisk. [16] Det er derfor viktig å huske på, når man diskuterer temaer som Sefirot og deres interaksjoner, at de er svært "abstrakte" konsepter og at de i beste fall kan forstås "bare intuitivt". [17]
Noen tradisjonelle utøvere mener at den tidlige opprinnelsen til kabalen går før verdensreligionene og danner det primære rammeverket for filosofier , religioner , vitenskaper , kunst og politiske systemer . [18] Kabbalaen, ifølge dens "lærde", ble overført av Gud direkte til Adam og Abraham . Den første kabbalistiske kunnskapen ble deretter overført muntlig av patriarkene , profetene og vismennene (på hebraisk : smart ? Ḥaḵam sing., Ḥaḵamim og/eller chakhamim plur.), og deretter "sammenflettet" i jødisk kultur og religiøse skrifter. I følge dette synet var den første kabbalaen rundt det 10. århundre f.Kr. en åpen kunnskap praktisert av over en million mennesker i det gamle Israel. [19] Utenlandske erobringer førte til at datidens jødiske åndelige ledere ( Sanhedrinet ) skjulte kunnskapen og gjorde den hemmelig, i frykt for at den kunne misbrukes hvis den falt i feil hender. [20] Lederne av Sanhedrin var også bekymret for at praktiseringen av kabbalaen av jøder i den jødiske diasporaen , uten tilsyn og uten veiledning fra mestrene, kunne føre dem til feil praksis og forbudte metoder. Som et resultat ble kabbalaen innenfor rabbinsk jødedom hemmelig, forbudt og esoterisk ( Torat Ha`Sod תורת הוד ) i halvannet årtusen. [16]
I følge den finske assyriologen Simo Parpola stammer begrepet En Sof, eller En Sof Or, fra den mesopotamiske Aššur (transcendente Gud), akkurat som hele systemet med kabbala stammer fra det hellige treet til den mesopotamiske religionen . [21]
Historisk sett dukket kabbalaen opp, etter de tidligste formene for jødisk mystikk , i Provence og Spania på 1100- og 1200 - tallet , og ble omtolket i den jødiske mystiske gjenopplivingen av det osmanske Palestina fra 1500-tallet . Den spredte seg sammen med hasidisk jødedom fra 1700-tallet og utover. Interessen for kabalen i det tjuende århundre inspirerte en intrakirkelig jødisk fornyelse og bidro til en bredere moderne ikke-jødisk spiritualitet , i tillegg til å involvere den akademiske og historiske sfæren med den nylige etableringen av spesialiserte jødiske studier . [22]
Kabbalaen skiller seg ikke fra tradisjonell jødisk lære og fra praktiseringen av Toraen , hvorav den ville være uttrykket "indre" som sjelen i forhold til kroppen og studiet av Toraen i forhold til Mitzvoten : det er derfor en integrert del av den jødiske religionen . Gershom Scholem , mens han understreket dens jødiske karakteristika, bemerket de vanlige elementene og historiske forbindelsene mellom denne mystikken og den greske og kristne [23] .
Grunnlaget for kabbalistisk tankegang er den hebraiske bibelen eller Tanakh (akronym for "Torah, Profeter, Skrifter"). Den sekulære hebraiske eksegesen av Tanakh , tidligere inneholdt i halakháh (Mizvot og presentasjon av juridisk kasuistikk), i haggadáh (i narrativ form), i de to Talmudíms , den babylonske og den Jerusalemite , og i de mange midrashímene , som har vært plassert der i århundrer.tolkning av den hellige teksten i sentrum av det jødiske livet .
Begynnelsen på spredningen av den kabbalistiske visjonen spores tilbake til boken Zohar (prakt), utgitt rundt 1200-tallet , men ifølge den jødiske tradisjonen skrevet av Rabbi Shimon bar Yohai på 200-tallet, eller til den forrige Sépher Yetzirah (Formasjonsbok) tilskrevet Abraham , som imidlertid ifølge noen er et mer eksegetisk enn filosofisk verk; den viktigste spredningen av tanken om kabbalaen også blant folket, oppstår med Hasidisme , først takket være Besht .
I konteksten av den nåværende æra (betraktet av jødedommen som " messianisk æra ") er kabbalaen lett tilgjengelig for hele Israels folk , ifølge Neviìm gjennomsyret av den profetiske ånd, som også forutsett i Neviìm- tekstene i den hebraiske kanon av Toraen .
I følge Zohar , den grunnleggende teksten til kabbalistisk tanke, kan studiet av Toraen fortsette langs fire nivåer av tolkning ( eksegese ). [24] [25] Disse fire nivåene kalles Pardes fra deres respektive begynnelsesbokstaver (PRDS på hebraisk : פרדס ?, Orchard).
Kabbalaen anses av dens tilhengere for å være en nødvendig del av studiet av Toraen - slik bibelstudie (av Tanakh og rabbinsk litteratur ) er en iboende plikt for observante jøder. [26] Kabbalaen lærer doktriner som er akseptert av noen jøder som den sanne betydningen av jødedommen, mens andre jøder har avvist disse doktrinene som kjetterske og antitetiske til selve jødedommen. [27] Etter middelalderens kabbala, og spesielt etter dens utvikling og syntese på 1500-tallet , erstattet kabbala jødisk filosofi ( hakira ) som en tradisjonell jødisk teologi , både i akademiske kretser og i den populære fantasien. Med ankomsten av modernismen , gjennom påvirkning av haskalah , har dette endret seg blant de ikke- ortodokse jødiske strømningene , selv om akademiske studier og intrakirkelige åndelige anvendelser av det 20. århundre (spesielt de av ny- hasidismen ) har vekket en tilhengerskare utover ortodoksi . _ [16]
Forskere diskuterer om begrepet "cabala" stammer fra den jødiske filosofen Solomon ibn Gabirol (1021-1058) eller med den spanske kabbalisten Bahya ben Asher fra 1200-tallet . Mens andre begreper har blitt brukt i mange religiøse dokumenter fra det 2. århundre til i dag, har begrepet "cabala" blitt den primære beskrivelsen av jødisk esoterisk kunnskap og praksis. [16] Jødisk mystisk litteratur, som fungerte som grunnlaget for utviklingen av kabbalistisk tankegods, utviklet seg gjennom en teologisk tradisjon som har vært iboende i jødedommen siden antikken, som en del av en større rabbinsk litteratur . Dens teoretiske utvikling kan preges av alternative skoler og påfølgende stadier. Etter den profetiske opplevelsen av den hebraiske bibelen ( Tanakh ), er de første dokumenterte skolene for spesifikk mystisk teori og metode i jødedommen funnet i det 1. og 2. århundre , beskrevet i tekstene til Heikhalot (overjordiske "palasser") og i det første eksisterende bok om esoterismejødisk Sefer Yetzirah . Metoden deres, kjent som Merkabah- mystikk (kontemplasjon av den guddommelige "vognen") varte til det 10. århundre , hvor den ble subsumert av den doktrinære fremveksten av kabbala i middelalderen i det sørvestlige Europa på 1100- og 1200-tallet. Hans lære, innlemmet i Zohar , som ble grunnlaget for senere jødisk mystikk, ble omtolket i den tidlige moderne utviklingen på 1500-tallet Safed , Galilea , av det nye systemet til Isaac Luria . Luriansk kabbala ble populært spredt som en sosial mystiker for hele det jødiske samfunnet gjennom hele 1700-tallet blant østeuropeiske hasidiske jøder , sammen med dens nye forestillinger om mystisk ledelse. [16]
Historisk-akademiske studier av jødisk mystikk reserverer begrepet "cabala" for å betegne de spesielle og særegne doktrinene som dukket opp ordrett og ble fullt ut uttrykt i middelalderen, diversifisert fra tidligere Merkabah mystiske konsepter og metoder . [28] I følge denne beskrivende klassifiseringen utgjør begge versjonene av kabbalistisk teori, den zohariske - middelalderske og den lurianiske fra den tidlige moderne tidsalder, til sammen den teosofiske tradisjonen til kabbala, mens den meditativ-ekstatiske kabbala inkorporerer en beslektet parallell middelaldersk tradisjon. En tredje, relatert, men mer unnviket tradisjon omhandler de magiske argumentene til praktisk kabbala . Forsker Moshe Idel skriver for eksempel at disse tre grunnleggende modellene kan identifiseres som opererer gjennom historien til jødisk mystikk utover den spesielle kabbalistiske konteksten i middelalderen. [29] slike modeller kan lett skilles ut ved deres primære hensikt med respekt for Gud :
Fra renessansen og utover kom jødiske kabbalistiske tekster inn i den ikke-jødiske kulturen, hvor de ble studert og oversatt av kristne jødeister og hermetiske okkultister . [30] De synkretiske tradisjonene til den kristne og hermetiske kabbala utviklet seg uavhengig av den jødiske kabbala, og tolket de hebraiske tekstene som universell gammel visdom. Begge har fritt tilpasset jødiske konsepter, skilt dem fra deres jødiske eksegese , for å slå dem sammen med andre teologier, religiøse tradisjoner og magiske assosiasjoner. Med tilbakegangen til den kristne kabbalaen inn i fornuftens tidsalder fortsatte den hermetiske kabbalaen som en sentral underjordisk tradisjon for vestlig esoterisme . Gjennom disse ikke-jødiske assosiasjonene med magi , alkymi og spådom , har kabbalaen fått noen okkulte populære konnotasjoner som er forbudt innenfor jødedommen , [31] der den praktiske jødiske teurgiske kabbalaen er en mindre tradisjon som kun er tillatt for en begrenset elite. I dag tilhører mange publikasjoner om kabbala den ikke-jødiske New Age og okkulte tradisjoner, og gir dermed ikke et nøyaktig bilde av den jødiske kabbala. [32] Akademiske og tradisjonelle publikasjoner, derimot, oversetter og studerer den hebraiske kabbalaen, og presenterer den for et bredere publikum av lesere. [33]
Samtidsstudier hevder at forskjellige skoler for jødisk esoterisme oppsto i forskjellige perioder av jødisk historie , som hver gjenspeiler ikke bare tidligere former for mystikk , men også det intellektuelle og kulturelle miljøet i den historiske perioden. Svar på spørsmål om overføring, avstamning, innflytelse og innovasjon varierer mye og kan ikke enkelt oppsummeres. [35]
Opprinnelsen til termeneI følge noen kabbalistiske tekster går kabbalaen tilbake til Eden . [36] Det ville ha kommet fra en fjern fortid som en åpenbaring til de utvalgte tzadikim (rettferdige), og for det meste ble den bevart av bare noen få privilegerte. Talmudisk jødedom registrerer sitt syn på den riktige protokollen for å undervise i denne visdommen, så vel som mange av deres respektive konsepter, i Talmud , Treatise Hagigah , kapittel 2.
Ifølge andre ville imidlertid kabbalistisk kunnskap vært en integrert del av den muntlige Toraen , gitt av Gud til Moses på Sinai -fjellet rundt det 13. århundre f.Kr. Da israelittene ankom bestemmelsesstedet og slo seg ned i Kanaan , var esoterisk kunnskap i noen århundrer kjent for sitt praktiske meditasjonsaspekt , kjent som Hitbonenut ( hebraisk : התבוננות ? ), [37] - l' Hitbodedut ( hebraisk : התבודדות ? ) Av Rebbe Nachman av Breslov , oversatt som "å være alene" eller "å isolere seg" - eller med et annet begrep som beskriver den ønskede slutten på praktisk profeti (" NeVu'a " på hebraisk : נבואה ? ).
I løpet av det 5. århundre f.Kr. , da Tanakh - skriftene ble skrevet og kanonisert, og den hemmelige kunnskapen kryptert i de forskjellige skriftene og rullene ("Megilot"), ble slik kunnskap referert til som Ma'aseh Merkavah ( hebraisk : מעשה מרכבה ? ) [ 38] og Ma'aseh B'reshit ( hebraisk : מעשה בראשית ? ), [39] henholdsvis "vognens handling" og "skapelseshandlingen". Merkavah- mystikk henspiller på den krypterte kunnskapen i boken til profeten Esekiel som beskriver hans visjon om den "guddommelige vogn". Mysticism B'reshit viser til det første kapittelet i 1. Mosebok ( hebraisk : בראשית ? ) i Toraen , som antas å inneholde hemmeligheter om skapelsen av universet og naturkreftene . Disse begrepene er også nevnt i det andre kapittelet i Talmudic Hagigah- avhandlingen . [40]
Mystiske elementer i ToraenI følge kabbalaens tilhengere begynner dens opprinnelse med hemmeligheter som Gud åpenbarte for Adam. Lest av påfølgende generasjoner av kabbalister, avslører den bibelske beskrivelsen av skaperverket i Første Mosebok mysteriene om selve guddommeligheten, den sanne naturen til Adam og Eva , Edens hage , treet til kunnskap om godt og ondt og treet til liv , så vel som interaksjonen mellom disse entitetene og slangen som fører til katastrofe når de spiser den forbudte frukten , som rapportert i 1. Mosebok 3 [41] . [42]
Bibelen tilbyr rikelig med tilleggsmateriale av mytiske og mystiske spekulasjoner. Spesielt synene til profeten Esekiel forårsaket mye mystisk spekulasjon, og det samme gjorde Jesajas visjon om tempelet ( Jesaja 6 [43] ). Visjonen om Jakob som drømte om trappen til himmelen ga et annet eksempel på en esoterisk opplevelse. Møtene til Moses med den brennende busken og med Gud på Sinai -fjellet er bevis på mystiske hendelser i Toraen som utgjør opphavet til jødisk mystisk tro. [16]
De 72 bokstavene i Guds navn ( Shemhamphorasch ) som brukes i jødisk mystikk for meditasjonsformål, stammer fra det hebraiske verbale uttrykket som Moses talte med i nærvær av en engel , da Reedhavet åpnet seg, og tillot jødene å flykte til angriperne som nærmer seg. Miraklet med utvandringen , som førte til at Moses mottok de ti bud , og den ortodokse tolkningen av aksepten av Toraen på Sinai-fjellet, gikk forut for opprettelsen av den første jødiske nasjonen omtrent 300 år før kong Saul . [44]
I de første månedene av rabbinsk jødedom (første århundrer av det første årtusen e.Kr. ) indikerer begrepene Ma'aseh Bereshit ("Skapelsens verker") og Ma'aseh Merkabah ("Den guddommelige trone / vognverk") tydelig den midrashiske naturen til disse spekulasjonene: de er faktisk basert på 1. Mosebok 1 [45] og Esekiel 1: 4-28 [46] , mens navnene Sitrei Torah (skjulte aspekter av Toraen) [47] og Razei Torah (Hemmelighetene til Torahen) [ 48] indikerer deres karakter av hemmelig tradisjon. Et ekstra begrep utvidet også den hebraiske esoteriske kunnskapen, nemlig Chokmah Nistara (skjult visdom). [49]
Den talmudiske doktrinen forbød offentlig undervisning i esoteriske doktriner og advarte om de relaterte farene. I Mishnah ( Hagigah 2: 1) ble rabbinerne advart om å undervise de mystiske skapelseslærene til bare én student om gangen. [50] For å fremheve faren, sies det i en aggadisk ("legendarisk") anekdote at fire viktige rabbinere fra misjnaiske perioden ( første århundre e.Kr. ) har besøkt frukthagen (dvs. Paradise , pardes , hebraisk : פרדס , lett . "hage"):
"" Fire menn kom inn i pardene - Ben Azzai , Ben Zoma , Acher ( Elisha ben Abuyah ), [51] og Rabbi Akiva . Ben Azzai så på og døde; Ben Zoma så ut og ble gal; Acher ødela plantene; Akiva gikk inn i fred og han gikk ut i fred." [52] " |
I bemerkelsesverdige lesninger av denne legenden var det bare Rabbi Akivaa som var egnet til å lede studiet av mystiske doktriner. Tosafot , middelalderkommentarer til Talmud, sier at de fire vismennene "ikke bokstavelig talt steg opp til stedet, men så ut til å stige opp" . [53] På den annen side skriver rabbiner Louis Ginzberg (1873-1953) i Jewish Encyclopedia (1901–1906), at transporten til himmelen "må tas bokstavelig og ikke allegorisk". [54] For en videre analyse, se oppføringen " De fire rabbinerne i Pardes ".
Maimonides tolker pardes som fysikk og ikke som mystikk . [55]
Metodene og mystiske doktrinene i tekstene til Hekhalot (himmelske "kamre / palasser") og Merkavah (guddommelige "vogn / trone"), navngitt av moderne lærde på grunnlag av disse gjentatte motivene, varte fra det første århundre fvt til 10. århundre e.Kr. , før de viker for dokumenterte Kabbalah-manuskripter. Innviede ble sagt å "gå av vognen", kanskje en referanse til introspeksjonen av den himmelske reisen gjennom åndeverdene. Det endelige målet var å komme frem til det transcendentes forbauselse , snarere enn det guddommeliges nærhet. Fra det 8. til det 11. århundre kom Hekhalot-tekstene og den proto-kabalistiske Sefer Yetzirah ("Skapelsens bok") vei inn i de jødiske kretsene i Europa .
En annen separat innflytelsesrik mystisk bevegelse, kort før ankomsten av den kabbalistiske teorien, var " Chassidei Ashkenaz " (חסידי אשכנז) eller middelalderske tyske pietister i perioden 1150-1250. Denne etisk-asketiske bevegelsen oppsto fremfor alt i en enkelt familie av lærde, Kalonymus-familien i det franske og tyske Rheinland . [56]
Moderne forskere har identifisert flere mystiske brorskap som er aktive i Europa siden 1100-tallet . Noen, som "Iyyun-sirkelen" og "Unike kjerubsirkel", var virkelig esoteriske, men flertallet forble stort sett anonyme.
Det har vært noen rishonim ("eldre vismenn") fra jødedommen som er kjent for å være kabbala-eksperter. En av de mest kjente er Nachmanides (kalt Ramban ) (1194-1270), hvis kommentarer til Toraen anses å være basert på kabbalistisk kunnskap. Også Bahya ben Asher (kalt Rabbeinu Behaye ) (d. 1340), kombinerte kommentaren til Toraen med Kabbalaen. En annen var Isaac the Blind (1160-1235), læreren til Nachmanides, som han sies å ha skrevet det første klassiske verket av Kabbalah, Bahir (boken om "Luminosity").
Sefer haBahir og et annet verk, "Treatise on the Left Emanation", sannsynligvis komponert i Spania av Isaac ben Isaac ha-Kohen, la grunnlaget for komposisjonen til Sefer Zohar ("Splendor Book"), skrevet av Moses de León og dens mystiske sirkel på slutten av 1200-tallet, men tilskrevet den talmudistiske vismannen Shimon bar Yohai . Zohar viste seg å være den første sanne "populære" kabbalistiske skriften, og den mest innflytelsesrike. Fra det trettende århundre og utover begynte kabbalaen å bli utbredt og forgrenet seg til mange litterære verk. Historikere fra det nittende århundre , for eksempel Heinrich Graetz , har hevdet at den offentlige fremveksten av jødisk esoterisme på dette tidspunktet sammenfaller og representerer et svar på den økende innflytelsen fra den rasjonalistiske filosofien til Maimonides og hans tilhengere. [57] Gershom Scholem forsøkte å tilbakevise dette synet som en del av hans motstand mot å se kabbala som en ren reaksjon påmiddelalderens jødiske rasjonalisme . Å støtte en gnostisk ascendant må sees på som en del av denne strategien. [58] Nylig har Moshe Idel og jødemannen Elliot Wolfson hevdet uavhengig av hverandre at virkningen av Maimonides kan sees i overgangen fra muntlighet til skrift på 1200-tallet. Det vil si at kabbalistene påtok seg å skrive ned mange av sine muntlige tradisjoner skriftlig, delvis som et svar på Maimonides' forsøk på å forklare de eldgamle esoteriske argumentene filosofisk. [59]
Mange ortodokse jøder avviser ideen om at kabbalaen har gjennomgått betydelig historisk utvikling eller endringer som beskrevet ovenfor. Etter at komposisjonen kjent som Zohar ble presentert for publikum på 1200-tallet, begynte begrepet "Kabbalah" å referere mer spesifikt til den avledede og relaterte læren til Zohar . På et senere tidspunkt begynte begrepet å bli generelt brukt på Zoharisk lære som utviklet av Isaac Luria (kalt Arizal). Historikere sporer generelt begynnelsen av kabbalaen som en betydelig innflytelse i jødisk tankegang og praksis med utgivelsen av Zohar og kulminerte med spredningen av Arizal-læren. De fleste haredi - jøder aksepterer Zohar som representanten for Ma'aseh Merkavah og Ma'aseh B'reshit referert til i talmudiske tekster . [60]
Etter omveltningene og riftene i den jødiske verden som et resultat av antisemittisme under middelalderen , den spanske inkvisisjonen og det nasjonale traumet med utvisning fra Spania i 1492 (" Alhambra-dekretet "), som satte en stopper for den spanske jødiske utviklingen, jødene begynte å lete etter tegn på når den lenge etterlengtede Messias ville komme for å trøste dem i deres smertefulle eksil. På 1500-tallet ble Safed - samfunnet i Galilea sentrum for jødisk mystikk , eksegetiske, juridiske og liturgiske studier. Safeds mystikere reagerte på den spanske utvisningen ved å sette inn en messiansk ild i kabbalistisk lære og praksis. Moses Cordovero og skolen hans populariserte læren til Zohar, som inntil da bare hadde vært et verk begrenset til noen få tilhengere. De dype verkene til Cordovero ga en systematisering til den forrige kabbalaen. Forfatteren av Shulkhan Arukh ("lovens lov" for jødisk lov), Rabbi Yosef Karo (1488-1575), var også en lærd av kabbalaen, og førte en personlig mystisk dagbok. Moshe Alshich skrev en mystisk kommentar til Toraen og Shlomo Halevi Alkabetz skrev kabbalistiske kommentarer og esoteriske dikt. [61]
Messianismen til Safeds mystikere kulminerte i den jødiske verden med den største transformasjonen av kabbalaen gjennom forklaringen av dens nye tolkning av Rabbi Isaac Luria (1534-1572), foreslått av hans disipler Hayim Vital og Israel Sarug . Begge transkriberte Lurias lære (i forskjellige former), noe som forårsaket stor popularitet, med Sarug som spredte den luriske kabbalaen over hele Europa, og Vital utarbeidet versjonen som til slutt ble kanonisk. Lurias lære kom til å konkurrere med innflytelsen fra Zohar, og i dag er Luria, sammen med Moses de Leon , fortsatt den mest innflytelsesrike mystikeren i jødisk historie.
Forbud mot kabbalistiske studierForbudet mot å studere kabbalaen ble opphevet takket være innsatsen til kabbalisten Abraham Azulai fra 1500-tallet (1570–1643).
"Jeg har funnet skrevet at alt som er blitt dekretert ovenfra, som forbyr åpen deltakelse i sannhetens visdom [Kabbalah] var [bare for] den begrensede tidsperioden frem til år 5250 ( 1490 e.Kr. ). Deretter, i det som kalles "Siste generasjon", er det som har vært forbudt [nå] tillatt. Og tillatelse er gitt til å delta i [studiet] av Zohar. Og fra og med år 5300 ( 1540 ) er det ekstremt ønskelig at massene, både store og små [i Toraen], skal beskjeftige seg [i studiet av kabbalaen], som Raya M`hemna [en del av Zohar sier. ]. Og siden Messias-kongen vil komme i denne forbindelse i fremtiden - og ikke for noen annen fortjeneste - er det ikke riktig å bli frarådet [fra studiet av kabbalaen]. [63] " |
Spørsmålet er imidlertid om forbudet noen gang har eksistert i utgangspunktet. [64] Når det gjelder Avraham Azulai-sitatet ovenfor, er det mange versjoner i oversettelse - her er en annen:
"... Fra år 1540 og utover skal de grunnleggende nivåene i kabbalaen bli undervist offentlig for alle, unge og gamle. Bare gjennom kabalen vil vi for alltid kunne eliminere krigen, ødeleggelsen og menneskets grusomhet mot sine medmennesker. [65] " |
Setningene angående år 1490 mangler også i den hebraiske utgaven av Hesed L'Avraham , den primære kilden de siterer begge fra. Videre, ifølge Azulai, ble forbudet opphevet 30 år før hans fødsel, en periode som ville falle sammen med Hayim Vitals publisering av Isaac Lurias lære . Moshe Isserles tolket at det bare var en mindre begrensning, og sa: "Magen din må være full av kjøtt og vin, for å skille mellom det forbudte og det tillatte." [66] Vilna Gaon uttaler også: "Det har aldri vært noe forbud eller kunngjøring som begrenser studiet av kabbalaens visdom. Den som sier at det har vært [et slikt forbud], har aldri studert kabbalaen, har aldri sett Pardes og snakker som en ignorant." [67]
Sephardi og MizrahiKabbalaen til Sefardiske og Mizrahi bibelforskere ( Midtøsten , Maghreb og Kaukasus ) har en lang historie. Kabbala i ulike former har blitt omfattende studert, kommentert og utvidet av maghrebi , tyrkiske , jemenittiske og asiatiske lærde fra 1500-tallet og fremover. Den blomstret blant de sefardiske jødene i Tzfat ( Safed ), selv før Isaac Lurias ankomst. Yosef Karo , forfatter av Shulchan Arukh , var medlem av kabbalistskolen i Tzfat. Shlomo Halevi Alkabetz , forfatter av salmen Lekhah Dodi , underviste der. [68]
Hans disippel Moses Cordovero skrev Pardes Rimonim , en uttømmende samling av kabbalistiske læresetninger om en rekke emner frem til hans tid. Cordovero ledet også Tzfat Academy til hans død, da Isaac Luria ble fremtredende. Disippelen til Rabbi Moses, Eliyahu de Vidas skrev den klassiske Reishit Chochma , og kombinerte kabbalistisk og mussar (moralsk) lære. Hayim Vital studerte også under Cordovero, men med Lurias ankomst ble han hans viktigste disippel. Vital hevdet å være den eneste som var autorisert til å overføre læren til Arizal , selv om andre disipler også publiserte bøker som presenterte læren til Luria.
Den østlige kabbalistiske tradisjonen fortsetter til i dag blant sefardiske og mizrahi-vismenn, og deres respektive sirkler av hakhamim . [69] Ledende personligheter inkluderer jemeniten Shalom Sharabi (1720–1777) fra Beit El-synagogen , den Jerusalemite Chaim Joseph David Azulai (1724–1806), den åndelige lederen av Bagdad Ben Ish Chai (1832–1909), og Abuhatzeira dynasti .
MaharalEn av de mest innovative teologene innen tidlig moderne jødedom var Judah Loew (1525-1609) kjent som "Maharal of Praha". Mange av hans skrevne verk overlever og blir studert for deres uvanlige kombinasjon av jødisk mystikk og filosofi . Selv om han var veldig kjent med kabbalistisk læring, uttrykker Marahal jødisk mystisk tenkning med sin egen individuelle tilnærming, uten noen henvisning til kabbalistiske termer. [70] Judah Loew er mest kjent i populærkulturen for legenden om Praha- golemen knyttet til ham i folklore. Imidlertid har tankegangen hans i stor grad påvirket Hasidismen , for eksempel i den introspektive studien som ble undervist av den Hasidiske skolen Przysucha . I løpet av det 20. århundre fortsatte den ortodokse rabbineren Isaac Hutner (1906-1980) å spre verkene til Maharal indirekte gjennom sin egen lære og publikasjoner innenfor de ikke-hasidiske litauiske yeshivaene . [71]
Sabbatsmystikk og dunmehDe åndelige og mystiske ambisjonene til mange jøder ble frustrert etter døden til Isaac Luria og hans disipler og kolleger. Det var ikke noe håp for mange etter ødeleggelsene og massedrapene av pogromene som fulgte i kjølvannet av Chmielnicki-massakren (1648-1654), den største enkeltmassakren av jøder frem til Holocaust , og det var i denne perioden at en lærd kontroversiell ved navn Sabbatai Zevi (1626-1676) fanget hjertene og sinnene til de jødiske massene på den tiden, med løftet om en ny messiansk millennialisme i form av sin egen person. [72]
Hans karisma, mystiske læresetninger som inkluderte gjentatte uttalelser av det hellige tetragrammet i offentligheten, knyttet til en ustabil personlighet og med hjelp fra hans største og mest lidenskapelige disippel, Nathan av Gaza , overbeviste de jødiske massene om at den jødiske Messias endelig hadde kommet. . Det så ut til at den esoteriske læren til kabbalaen hadde funnet sin "mester" og seiret, men denne epoken av jødisk historie kapitulerte da Zevi ble en frafallen jødedom , konverterte til islam etter å ha blitt arrestert av den osmanske sultanen og truet med døden ved henrettelse. , anklaget for å ha forsøkt en plan for å ta over verden og gjenoppbygge tempelet i Jerusalem . Siden han ikke ønsket å gi opp sine messianske forventninger, konverterte et mindretall av Zevis jødiske tilhengere til islam sammen med ham. [73]
Mange av hans tilhengere, kjent som «sabbatere», fortsatte å tilbe ham i det skjulte, og forklarte hans omvendelse ikke som et forsøk på å redde livet hans, men for å gjenvinne gnistene av hellighet i hver religion - følgelig ledet mange av rabbinerne samfunnene. Jøder var alltid på vakt for å rykke opp slike tilhengere fra sine rekker. Dunmeh -bevegelsen ("konvertitter" på tyrkisk ) i det moderne Tyrkia er en gjenlevende rest av sabbatsskismaet. Sabbatbevegelsen ble faktisk fulgt av bevegelsen til frankistene som var disipler av Jacob Frank (1726-1791), også en frafallen jødedom, som tilsynelatende konverterte til katolisismen . [73]
På grunn av kaoset som ble utløst i den jødiske verden, etablerte det rabbinske forbudet mot studier av kabbalaen seg fast innenfor den jødiske religionen. En av betingelsene som tillot studiet og engasjementet i kabbalaen var det å ha passert førti. Dette alderskravet oppsto nettopp i denne perioden og er ikke av talmudisk opprinnelse , men snarere rabbinsk. [73] Mange jøder er kjent med denne setningen, men er uvitende om opprinnelsen. Videre er forbudet ikke av halakisk karakter : ifølge Moses Cordovero må man ifølge Halakhah være tjue år gammel for å kunne delta i studiet av kabbalaen. Mange fremtredende kabbalister, som Isaac Luria , Rabbi Nachman fra Breslov og Yehuda Ashlag , var under tjue da de begynte på sitt kabbalistiske studium. [72] [73]
Tradisjonell kabbala fra den moderne tidRabbi Mosè Luzzatto (1707–1746), basert i Italia , var en tidlig student av Talmud som kom til den konklusjon at det var behov for offentlig undervisning og studier av kabbala. Han etablerte en yeshiva for kabbalistiske studier og rekrutterte aktivt studenter, og i tillegg kompilerte han rikelige manuskripter i en klar og overbevisende hebraisk stil , som fikk oppmerksomheten til både beundrere og rabbinske kritikere som var redde for den mulige ankomsten av en annen "potensiell Shabbetai. Zevi ( falsk messias) ". Han ble tvunget av disse rabbinske motstanderne til å stenge skolen sin, overlevere og ødelegge mange av hans mest dyrebare upubliserte kabbalistiske skrifter og gå i eksil i Nederland . Til slutt flyttet han til Israels land . Noen av hans viktigste verk, som Derekh Hashem , overlever og brukes som grunnleggende tekster i den jødiske mystikkens verden. [75]
Rabbiner Elijah av Vilna ( gaonen av Vilna ) (1720-1797), bosatt i Litauen , fikk sin lære kodifisert og formidlet av disiplene, inkludert Rabbi Chaim Ickovits som publiserte det etisk-mystiske verket Nefesh HaChaim . Imidlertid var han sterkt imot den nye Hasidiske bevegelsen og hadde advart mot deres offentlige fremvisninger av religiøs glød inspirert av den mystiske læren til deres rabbinere. Selv om Gaon ikke var for den Hasidiske bevegelsen, forbød den ikke studier og engasjement i kabbalaen. Dette er tydelig fra hans skrifter i Even Shlema : "Den som er i stand til å forstå Torahens hemmeligheter og ikke søker å forstå dem, vil bli strengt dømt, måtte Gud være barmhjertig" (Gaon av Vilna, Even Shlema 8:24 ); "Forløsning vil bare komme gjennom å lære Torahen, og essensen av forløsning avhenger av å lære kabbalaen" (Vilna Gaon, Even Shlema 11:3). [76]
I den østlige kabbalistiske Mizrahì- tradisjonen var Shalom Sharabi (1720–1777) fra Yemen en av de viktigste fortolkerne av verkene til Arizal . Beit El-synagogen , "kabbalistenes yeshivah" han kom til å lede, var et av få samfunn som introduserte lurianisk meditasjon i fellesskapsbønn . [77]
På 1900-tallet var Yehuda Ashlag (1885—1954) i Palestinas mandat , den viktigste esoteriske kabbalisten i henhold til den tradisjonelle metoden, og oversatte Zohar til hebraisk med en ny tilnærming basert på luriansk kabbala . [77]
Hasidisk jødedomRabbi Israel ben Eliezer , kjent som Baal Shem Tov (1698–1760), grunnlegger av hasidismen i området Ukraina , spredte lære basert på luriansk kabbala , men tilpasset et annet formål med umiddelbar psykologisk oppfatning av guddommelig allestedsnærvær i dagligdagse. Den emosjonelle, ekstatiske inderligheten fra tidlig hasidisme hadde utviklet seg fra tidligere " Nistarim "-sirkler av mystisk aktivitet, men søkte nå en felles gjenoppliving av vanlige mennesker ved å omdefinere jødedommen rundt det sentrale prinsippet deveikuth (mystisk forbindelse med Gud) for alle. Denne nye tilnærmingen transformerte først den tidligere esoteriske og elitistiske kabbalistiske teorien til en populær bevegelse av sosial mystikk, med dens doktriner, dens klassiske tekster, dens lære og praksis. Fra Baal Shem Tov stammet de enorme strømningene av Hasidiske skoler , hver med forskjellige tolkninger og filosofier. Hasidismen innførte et nytt konsept for " Tzadik "-lederskap i jødisk mystikk, der de privilegerte lærde av mystiske tekster nå påtok seg en sosial rolle som håndhevere og forbedere av guddommelighet på vegne av massene. [78] Med konsolideringen av bevegelsen på 1800-tallet ble dens lederskap dynastisk . Senere Hasidiske skoler inkluderte:
Jødisk mystikk har påvirket tenkningen til noen av de største jødiske teologene i det tjuende århundre , utover mulige kabbalistiske eller hasidiske tradisjoner. Den første overrabbineren i Mandatory Palestine , Abraham Isaac Kook , var en mystisk tenker som trakk mye på kabbalistiske konsepter i sin egen poetiske terminologi. Hans forfatterskap handler om sammensmeltningen av de falske skillene mellom det hellige og det profane, det rasjonelle og det mystiske, det juridiske og det fantasifulle. Studentene til Joseph Soloveitchik , en ledende skikkelse innen moderne ortodoks jødedom, lærer innflytelsen til kabbalistiske symboler takket være hans filosofiske verk. [80] Nyokassidisme , snarere enn kabbalaen, dannet Martin Bubers filosofi om dialog og Abraham Joshua Heschels konservative jødedom . De lurianske symbolene til Tzimtzum og Shevirah påvirket Holocaust-teologer . [81]
Naturen til det guddommelige fikk kabbalistene til å skille mellom to sider ved Gud:
Kabbalister snakker om førstnevnte som Ein / Ayn Sof (אין סוף "det uendelige / endeløse", bokstavelig talt "det som ikke har noen grenser"). Av den upersonlige Ein Sof kan ingenting fattes. Det andre aspektet av den guddommelige utstrålingen er derimot tilgjengelig for menneskelig persepsjon, og interagerer dynamisk gjennom hele den fysiske og åndelige eksistensen, avslører immanent det guddommelige og binder det til menneskets liv. Kabbalister mener at disse to aspektene ikke er i motsetning, men utfyller hverandre, med emanasjonene som avslører mysteriet som er skjult i Guddommen. [82]
Zohar tolker de første ordene i 1. Mosebok BeReishit Bara Elohim - I begynnelsen skapte Gud som "Med nivået av" Reishit-begynnelsen "Ein Sof skapte Elohim - manifestasjonen av Gud i skapelsen :
«I begynnelsen graverte kongen inn den overjordiske renhet. En gnist av mørke dukket opp i det forseglede i seglet, fra mysteriet til Ayn Sof, en tåke i materie, implantert i en ring, ikke hvit, ikke svart, ikke rød, ikke gul, uansett farge. Når han målte med målestandarden, laget han fargene for å gi lyset. Inne i gnisten, innerst, dukket det opp en fjær, hvorfra fargene er malt under; den er forseglet blant de forseglede tingene i mysteriet til Ayn Sof. Den penetrerte, men den trengte ikke gjennom luften hans. Ingenting var kjent før, fra presset fra hans penetrering, lyste et enkelt punkt, forseglet, overnaturlig. Utover dette punktet er ingenting kjent, så det kalles reishit (prinsipp): det første ordet av alt ... " |
( Zohar I, 15a [83] ) |
Strukturen til emanasjonene har blitt karakterisert på forskjellige måter: Sefirot (guddommelige attributter) og Partzufim (guddommelige "ansikter"), Ohr (lys og åndelig strømning), Guds navn og den overjordiske Torah , Olamot (åndelige verdener), guddommelig tre. og Archetypal Man , Angelic Chariot and Palaces , mannlige og kvinnelige, lag investert med virkelighet, indre hellige vitalitet og Qelipot ytre skall , 613 kanaler ("lemmer" av Kongen) og guddommelige sjeler av mennesket. Kabbalister ser på alle aspekter som forenet av deres absolutte avhengighet av deres opprinnelse i Ein Sof . [82]
De fem verdenene i kabbalaen |
---|
Adam Qadmon Atziluth Beri'ah Yetzirah Assiah |
Sefiroten (også skrevet term "sefirot" eller "sefirot" - sefirah i entall) er de ti utstrålingene og egenskapene til Gud som Han kontinuerlig opprettholder universet til eksistens med. Zohar og andre formative tekster utdyper deres fremvekst fra fortielse og uendelig potensial i enheten til Ein Sof . Cordovero organiserer dem som et lys som helles i ti skapte kar ( kli ). En sammenligning av hans telling med Luria beskriver dem som det doble rasjonelle og ubevisste aspektet av kabbalaen. To metaforer brukes for å beskrive Sefirot , deres teosentriske manifestasjon som Livets Tre og Treet for kunnskap om godt og ondt , og deres antroposentriske korrespondanse i mennesket, eksemplifisert som Adam Kadmon . Dette toveisperspektivet legemliggjør den sykliske inkluderende naturen til guddommelig flyt, der alternative guddommelige og menneskelige perspektiver holder. Den sentrale metaforen om mennesket tillater den menneskelige forståelsen av Sefirot, siden de samsvarer med sjelens psykologiske evner og inkorporerer de maskuline og feminine aspektene i henhold til 1. Mosebok 1:27 [84] ("Gud skapte mennesket i sitt bilde; i Guds bilde skapte ham; mann og kvinne skapte han dem.» Tilsvarende skapelsens siste sefirah er den immanente Shekhinah (guddommelig feminin tilstedeværelse). På begynnelsen av 1300-tallet begynte teoriene om de fire verdener (på hebraisk : עולמות ? Olamot / Olamos , sing. Olam עולם) om skaperverket å spre seg : den synkende strømmen av guddommelig lys i skapelsen danner de fire himmelske verdener - Atziluth (verden av emanasjon), Beri'ah (skapningens verden), Yetzirah (verden av former) og Assiah (verden av produksjon eller produksjon), som manifesterer dominansen til påfølgende Sefirot i handling i denne verden. De er nå også kjent som de fem verdener som vi teller den forrige fasen, Adam Kadmon , som er lagt til de fire kategoriene, beskrevet som de åndelige rikene til Kabbalah, i den synkende kjeden av eksistens, skapelse og Guds skapende handling : Seder hishtalshelus ( hebraisk : סדר השתלשלות) som innebærer "utviklingsrekkefølgen" eller "evolusjonsrekkefølgen" til den universelle skapelsen, derfor i den bokstavelige betydningen "sammenkoblingsprosessen". Menneskets handlinger forener eller deler de himmelske maskuline og feminine aspektene ved Sefiroten, og fullfører skapelsen med sin antropomorfe harmoni. De fem navnene indikerer den varierende typen påvirkning fra Sephiroth - den femte urverdenen, Adam Kadmon , er ofte ekskludert på grunn av sin transcendens og refererer derfor bare til de neste fire verdenene. Materialkomponenten øker når du beveger deg bort fra Emanator. Som det åndelige grunnlaget for skapelsen tilsvarer Sefirot Guds navn i Bibelen og til den spesielle naturen til enhver enhet. [61]
De ti Sefirot som en kreativ prosessI følge den lurianske kosmologien tilsvarer Sefiroten de forskjellige skapelsesnivåene (ti Sefirot i hver av de fire verdenene , og fire verdener innenfor hver av de større fire verdenene, som hver inneholder ti Sefirot , som igjen inneholder ti Sefirot , med en uendelig antall muligheter), [86] og kommer fra Skaperen med det formål å skape universet . Sefirotene regnes som åpenbaringer av Skaperens vilje ( ratzon ) , [87] og skal ikke forstås som ti forskjellige "guder", men som ti forskjellige måter som den Ene Gud åpenbarer sin vilje gjennom Emanasjonene. Det er ikke Gud som forandrer seg, men evnen til å oppfatte Gud [87]
De ti sefirotene som en etisk prosessGuddommelig skapelse gjennom de ti Sefirot er en etisk prosess : de representerer de forskjellige aspektene ved moral . "Kjærlig velvilje" er en mulig moralsk begrunnelse som er tilstede i Chessed og Gevurah er den moralske begrunnelsen for "rettferdighet" og begge er formidlet av "barmhjertigheten" som er Rachamim. Imidlertid blir disse moralens søyler umoralske når de tas til ytterligheter. Når velvilje blir ekstrem kan det føre til seksuell fordervelse og mangel på rettferdighet til de onde. Når rettferdighet blir ekstrem, kan det føre til tortur og drap på uskyldige og urettferdig straff.
"Rettferdige" menn ( tzadikim ) stiger opp til disse etiske egenskapene til de ti Sefirot ved å gjøre rettferdige handlinger. Hvis det ikke fantes noen rettferdige menn, ville Guds velsignelser være fullstendig skjult og skapelsen ville opphøre å eksistere. Mens ekte menneskelige handlinger er "grunnlaget" ( Yesod ) for dette universet ( Malchut ), må slike handlinger følge med den bevisste intensjonen om medfølelse. Medfølende handlinger er ofte umulige uten tro ( Emunah ), som betyr å stole på at Gud alltid støtter medfølende handlinger, selv når Han virker skjult. Til syvende og sist er det også nødvendig å vise medfølelse mot seg selv for å kunne dele medfølelse med andre. Denne "egoistiske" gleden av Guds velsignelse, men bare for å oppfordre seg selv til å hjelpe andre, er et viktig aspekt ved " restriksjonen " og i kabbalaen regnes den som en slags "mellomgrunn", tilsvarende Sefirah of Beauty ( Tiferet ) som utgjør en del av "Sentralsøylen".
Moses Cordovero i sin Tomer Devorah ( La Palma di Deborah ) presenterer en etisk lære om jødedommen i den kabbalistiske konteksten til de ti Sefirot. Tomer Devorah har også blitt en grunnleggende tekst i Mussar-litteraturen . [89]
Middelalderkabbalister trodde at alle ting var knyttet til Gud gjennom disse utstrålingene, noe som gjorde alle nivåer av skapelse til en del av en stor , gradvis synkende naturlig skala . Gjennom dette gjenspeiler enhver skapelse nedenfor sine spesielle egenskaper fra Guddommelighetens Supernal. [91]
Hasidisk tanke utvider den guddommelige immanensen til kabbalaen ved å tro at Gud er alt som virkelig eksisterer, med alt annet fullstendig udifferensiert fra det guddommelige perspektivet. Dette synet kan defineres som monistisk panenteisme . I følge denne filosofien er Guds eksistens overlegen alt som denne verden kan uttrykke, men inkluderer likevel alle ting i denne verden i hans guddommelige virkelighet i perfekt enhet, slik at skapelsen ikke har bevirket noen forandring i ham. Dette paradokset behandles i lengden i Chabad -tekstene [92]
Blant problemene som vurderes i den jødiske kabbalaen er det teologiske spørsmålet om ondskapens natur og opphav . Ifølge synspunktene til noen kabbalister kommer dette spørsmålet til å betrakte "ondskap" som en "kvalitet av Gud", og bekrefter at negativitet kommer inn i essensen av det Absolutte. I dette perspektivet er det tenkt at det Absolutte trenger ondskap for å 'være det det er', det vil si å eksistere. [94] Grunnleggende tekster fra middelalderens kabbalisme oppfattet ondskap som en demonisk parallell til det hellige, kalt Sitra Achra ("den andre siden"), og Qelipot / Qliphoth ("skjell") som dekker og skjuler det hellige, lever av det, men de beskytter den også ved å begrense avsløringen. Scholem kalte dette elementet i den spanske kabbalaen et " jødisk gnostisk " motiv , i betydningen doble krefter i det guddommelige manifestasjonens rike. Som et grunnleggende konsept ligger roten til ondskap i de 10 hellige Sefirot, på grunn av en ubalanse i Ghevurah , kraften til "Styrke / Rettferdighet / Rigor". [95]
Gevurah er nødvendig for at skapelsen skal eksistere, da den står i kontrast til Chesed ("velvilje"), og tvinger den grenseløse guddommelige godheten inn i passende kar, for å danne verdenene. Imidlertid, hvis mennesket synder (realiserer en uren dom i sin sjel), er den overnaturlige dommen gjensidig bemyndiget over godhet, og introduserer disharmoni mellom Sefirot i det guddommelige rike og eksil fra Gud gjennom hele skapelsen. Det demoniske riket, selv om det er illusorisk i sin hellige opprinnelse, blir det virkelige tilsynelatende riket av urenhet i den lavere skapelse.
Den kabbalistiske læren gir mennesket en sentral rolle i skapelsen , siden hans sjel og kropp tilsvarer de himmelske guddommelige manifestasjoner. I den kristne kabbala har dette opplegget blitt universalisert for å beskrive harmonia mundi , skapelsens harmoni i mennesket. [96] I jødedommen ga han en dyp inspirasjon til jødisk praksis og overholdelse . Selv om det kabbalistiske systemet har gitt en radikalt innovativ, men konseptuelt kontinuerlig utvikling til tradisjonelle midrashiske og talmudiske rabbinske forestillinger , vektlegger og styrker kabbalistisk tenkning konservativ jødisk overholdelse. Kabbalaens esoteriske lære plasserer en sentral rolle i de tradisjonelle mitzvot -forskriftene i åndelig skapelse, selv om utøveren er godt kjent med slik kunnskap eller ikke. Akkompagnementet av normativ overholdelse og tilbedelse med spesielle Kavanot- mystiske intensjoner har gitt dem teurgiske krefter, men oppriktig respekt fra vanlige folk, spesielt i den populære utbredelsen av kabbalaen utført av Hasidisk jødedom , kan erstatte esoteriske ferdigheter . Mange kabbalister var også juridiske eksponenter for jødedommen, se for eksempel Nachmanides og Joseph Karo [97] .
Den middelalderske kabbalaen utdyper spesielle motiver for hver bibelsk mitzvah , og deres rolle i å harmonisere den guddommelige overjordiske flyten, forene mannlige og kvinnelige krefter i det høye. Med dette blir den guddommelige kvinnelige tilstedeværelsen i denne verden skildret fra eksil mot det aller helligste . De 613 mitzvotene er innlemmet i menneskets organer og sjel. Den lurianske kabbala integrerer dette i det mer inkluderende systemet for den messianske opprettelsen av den eksilerte guddommen. Jødisk mystikk har, i motsetning til rasjonalistiske menneskelige grunner for guddommelig transcendens for jødisk overholdelse, gitt immanent og forsynsmessig guddommelig kosmisk betydning til de daglige hendelsene i menneskets verdslige liv generelt, og til den åndelige rollen til jødisk overholdelse spesielt [97] .
Kabbalaen postulerer at menneskesjelen har tre elementer: nefesh , ru'ach og neshamah . Nefesh finnes i alle mennesker og går inn i den fysiske kroppen ved fødselen. Det er kilden til ens fysiske og psykologiske natur. De to andre delene av sjelen er ikke implantert i fødselsøyeblikket, men kan utvikles over tid: deres utvikling avhenger av personens handlinger og tro. De sies å eksistere fullt ut bare i åndelig revitaliserte mennesker. En vanlig måte å forklare de tre delene av sjelen på er som følger: [99]
Raaya Meheimna , en del av beslektede læresetninger spredt gjennom arbeidet med Zohar , diskuterer den fjerde og femte delen av menneskesjelen, chayyah og yehidah (først nevnt i Midrash Rabbah ). Gershom Scholem skriver at disse "ble ansett for å representere de mest sublime nivåene av intuitiv kunnskap, og var innenfor rekkevidden av noen få utvalgte." [100] Chayyah og Yechidah kommer ikke inn i kroppen som de tre andre - derfor får de mindre oppmerksomhet i de andre delene av Zohar. [100]
Både rabbinske og kabbalistiske verk spekulerer i at det er noen andre midlertidige tilstander i sjelen, som folk kan utvikle ved visse anledninger. Disse ytterligere sjelene, eller ytterligere tilstander i sjelen, har ingen rolle i etterlivets mønstre, men er nevnt for fullstendighetens skyld: [100]
Reinkarnasjon , transmigrasjonen av sjelen etter døden, ble introdusert i jødedommen som et sentralt esoterisk prinsipp i kabbalaen fra middelalderen og utover, og ble kalt Gilgul neshamot ("sjelens sykluser"). Konseptet vises ikke åpent i den hebraiske bibelen eller klassisk rabbinsk litteratur , og ble avvist av forskjellige middelalderske jødiske filosofer . Imidlertid forklarer kabbalistene en rekke skriftsteder med henvisning til Gilgulim . Konseptet ble sentralt i Isaac Lurias senere kabbala , som systematiserte det som en personlig parallell til den kosmiske opprettingsprosessen ( Tohu og Tikun ). Gjennom den lurianske kabbala og hasidisk jødedom kom reinkarnasjon inn i populær jødisk kultur som et litterært motiv.
Etter utgivelsen av Zohar på slutten av 1200-tallet ble det forsøkt å tolke og systematisere doktrinene innenfor hans fantasi. Dette kulminerte i de påfølgende komplette utstillingene av Cordovero og Luria på 1500-tallet Safed . Selv om Cordovero organiserte middelalderens kabbala til et rasjonelt påvirket lineært opplegg , ble dette senere erstattet av Isaac Lurias dynamiske mytologiske opplegg, satt sammen av Hayim Vital og hans andre disipler. Luriansk teosofi ble grunnlaget for moderne kabbala, og inkorporerte middelaldersteosofi i sin bredere eksegese . De suprarasjonelle luriske doktrinene til Tzimtzum , Shevirat HaKeilim og Tiqqun reorganiserte kabbalismen ved å fokusere på katarsis-krisen av guddommelig eksil og forløsning, og forklarte den jødiske messianismen til kabbala. [102]
Tzimtzum (innsnevring / konsentrasjon) er den opprinnelige kosmiske handlingen der Gud har "trukket sammen" sitt uendelige lys, og etterlatt et "tomrom" som eksistenslyset har blitt hellet inn i. Dette tillot fremveksten av uavhengig eksistens, ikke kansellert av det uforurensede uendelige lyset , og forenet enheten til Ein Sof med mangfoldet av skaperverk. Dette endret den første kreative handlingen til en av tilbaketrekning / eksil, antitesen til den ultimate guddommelige viljen. I motsetning til dette, skinte en ny utstråling etter Tzimtzum i tomrommet for å sette i gang skapelsen, men førte til en innledende ustabilitet kalt Tohu ( kaos ), som forårsaket en ny krise for Shevirah (knusing) av karene til Sefiroten . [102] Fragmentene av de knuste karene falt inn i de lavere rikene, animert av restene av deres guddommelige lys og forårsaket den guddommelige personens ureksil før menneskets skapelse. Eksilet og innføringen av det guddommelige i de lavere rikene gjennom hele tilværelsen krever at mennesket fullfører prosessen med Tiqqun 'Olam ("oppretting"). Den himmelske rettelsen tilsvarer omorganiseringen av den uavhengige Sefirot til den relative Partzufim (guddommelige uttrykk), tidligere sitert på skrå i Zohar. Fra katastrofen kommer muligheten for Skapelsen bevisst på seg selv, så vel som Qelipot (urene skjell) fra den forrige middelalderske kabbalaen. Denmetaforiske antropomorfismen til Partzufim fremhever de metaforiske foreningene av forløsningsprosessen, mens Gilgul- reinkarnasjonen kommer ut av opplegget. Lurianisme gir utelukkende en tidligere privat mystikk med det haster med messiansk sosialt engasjement. [61] [102]
I følge Lurias tolkninger stammer katastrofen fra "uviljen" til det gjenværende avtrykket etter Tzimtzum til å forholde seg til den nye vitaliteten som initierte skapelsen. Prosessen ble organisert for å harmonisere guddommelig uendelighet med det latente potensialet til ondskap. [103] Adams skapelse ville ha forløst eksistensen, men hans synd forårsaket ny shevirah av guddommelig vitalitet, og dermed nødvendiggjorde Torahens gave for å sette i gang den messianske rettelsen. Historien og individet blir dermed fortellingen om helbredelsen av de guddommelige gnistene i eksil . [61] [102]
Kabbalistisk tenkning forsterket de bibelske og midrashiske forestillingene om at Gud brakte skapelsen gjennom det hebraiske språket og gjennom Toraen , til en fullstendig språklig mystikk. I dette inneholder hver hebraisk bokstav , ord, tall, til og med aksent på ordene i den hebraiske bibelen esoteriske betydninger, som beskriver de åndelige dimensjonene i eksoteriske ideer, og lærer de hermeneutiske tolkningsmetodene for å fastslå disse betydningene. Guds navn i Bibelen har ytterligere prominens, selv om flytende mening forvandler hele Toraen til et guddommelig navn. Akkurat som det hebraiske navnet på ting er kanalen for deres livskraft, parallelt med sefiroten, så legemliggjør begreper som "hellighet" og " mitzvot " ontologisk guddommelig immanens , siden Gud kan bli kjent i manifestasjon så vel som i transcendens . Det uendelige potensialet til betydningen av Toraen, så vel som til Ein Sof , gjenspeiles i symbolet på de to trærne i Edens hage : Toraen til Kunnskapens tre er den ytre halakhiske Toraen , som mystikere kan oppfatte den ubegrensede Toraen til Livets Tre . [104] I det luriske uttrykket finner hver av Israels 600 000 sjeler sin egen tolkning i Toraen:
"Åkerens høstmenn er følgesvennene, mestere av denne visdommen, fordi Malkhut kalles eplenes åker, og den vokser spirer av hemmeligheter og nye betydninger av Toraen . De som stadig skaper nye tolkninger av Toraen er de som samler den. [105] " |
Allerede i det første århundre e.v. Jøder trodde at Toraen (de fem første bøkene i den hebraiske bibelen , Pentateuken ) og de mer omfattende kanoniske tekstene inneholdt kodede budskap og skjulte betydninger. Gematria er en av metodene for å oppdage slike skjulte betydninger. Hver bokstav på hebraisk representerer også et tall; Hebraisk, i motsetning til mange andre språk, utviklet aldri et eget numerisk alfabet. Ved å konvertere bokstaver til tall, klarte kabbalistene å finne en skjult mening i hvert ord. Denne tolkningsmetoden har blitt brukt mye av forskjellige skoler. [106]
Eksempler og tolkningerJødiske eksegeter , som er vant til å permutere bokstavene til Tanakh , kan derfor ha muligheten til å oppdage skjulte og dypere betydninger. [107]
Som resten av rabbinsk litteratur , var tekstene til kabbala en gang en del av en pågående muntlig tradisjon , selv om mye av den muntlige tradisjonen har blitt skrevet ned gjennom århundrene.
Jødiske former for esoterisme eksisterte for over 2000 år siden. Ben Sira (født 170 f.Kr. ) advarer mot slike former og sier: "Du trenger ikke å forholde deg til mystiske ting." [110] Ikke desto mindre ble det foretatt mystiske studier som genererte en mystisk litteratur, hvorav den første er den apokalyptiske litteraturen fra de to siste førkristne århundrene, som inneholdt elementer som deretter ble transponert til den påfølgende kabbala.
I løpet av de følgende århundrene ble mange tekster produsert, inkludert de eldgamle beskrivelsene av Sefer Yetzirah , den oppstigningsmystiske litteraturen til Heikhalot , Bahir , Sefer Raziel HaMalakh og Zohar , hovedteksten i kabbalistisk eksegese. Klassiske mystiske bibelkommentarer er inkludert i de fullstendige versjonene av Mikraot Gedolot (hovedkommentatorer). Den Cordoverske systematiseringen er presentert i hans Pardes Rimonim , den filosofiske artikulasjonen i verkene til Maharal , og den luriske "opprettelsen" i den respektive Etz Chayim . En senere tolkning av luriansk kabbala ble gjort i skriftene til Shalom Sharabi , i Nefesh HaChaim og på 1900-tallet av Yehuda Ashlag . Hasidismen har tolket kabbalistiske strukturer i henhold til deres korrespondanse i indre persepsjon. [111] Den hasidiske utviklingen av kabbalaen inkorporerer en påfølgende fase av jødisk mystikk fra historisk kabbalistisk metafysikk . [112]
De første moderne akademiske historikerne av jødedommen , " Wissenschaft des Judentums " -skolen fra 1800-tallet , strukturerte den bare i de rasjonelle termene til den frigjørende Haskalah i deres tids ånd. De motsatte seg kabbalaen og begrenset dens betydning i jødisk historieskriving . På midten av det tjuende århundre satt Gershom Scholem igjen med oppgaven med å snu deres posisjon, etablere en aktuell og blomstrende akademisk undersøkelse av jødisk mystikk , og gjøre kabbalistiske og hasidiske tekster til gjenstand for dyp kritisk-historisk studie. Etter Scholems mening er de mytiske og mystiske komponentene i jødedommen minst like viktige som de rasjonelle, og han anser disse, snarere enn den eksoteriske Halakhah , for å være den levende strømmen av jødisk historisk utvikling. [113]
Det hebraiske universitetet i Jerusalem var et av knutepunktene i denne forskningen, med Scholem og Isaiah Tishby , [114] og mer nylig Joseph Dan , Yehuda Liebes , [115] Rachel Elior og Moshe Idel . [116] Forskere som spenner over de forskjellige epoker av jødisk mystikk i Amerika og Storbritannia inkluderer Arthur Green , Lawrence Fine , Elliot Wolfson , Daniel Matt [117] og Ada Rapoport-Albert ; [118] i Italia er det Abramo Alberto Piattelli og Giulio Busi .
Forskere fra den nåværende generasjonen har undersøkt tidlige teorier, inkludert Scholems teorier, spesielt om slike spørsmål som Heikhalot- mystikk og jødisk " gnostisisme ", opprinnelsen til kabbalaen og kildene til hasidismen . [119] Moshe Idel åpnet forskning på ekstatisk kabbala på linje med den teosofiske og stimulerte nye multidisiplinære tilnærminger, utover de hittil dominerende filologiske og historiske , og oppfordret til å inkludere studier av fenomenologi , psykologi , antropologi og komparative studier. [120]
Historikere har lagt merke til at de fleste påstander om autoritet om kabbalaen involverer et argument om antikken til dens autoritet. [121] . Som et resultat bekrefter praktisk talt alle de første grunnleggende verkene pseudepigrafisk et eldgammelt farskap, eller tilskrives dem. For eksempel, Sefer Raziel HaMalakh , en astromagisk tekst basert delvis på en magisk manual fra senantikken - Sefer ha-Razim - ble ifølge kabbalistene overført av engelen Raziel til Adam etter at han ble utvist fra Eden . [102]
En annen kjent tekst, den første Sefer Yetzirah , dateres antagelig tilbake til patriarken Abraham . Denne trenden mot pseudoepigrafi har sine røtter i apokalyptisk litteratur , som hevder at esoterisk kunnskap som magi , spådom og astrologi ble gitt videre til mennesker i en mytisk fortid av de to englene, Aza og Azaz'el (i andre tekster, Azaz'el og Usas'el), som falt fra himmelen (jf. 1. Mosebok 6:4 [122] ).
Gustav Meyrinks roman The Golem ( 1915 ) inneholder mange referanser til kabbalistiske tradisjoner, spesielt til myten om skapelsen av et leirevesen (som Gud gjorde med Adam ) som, ifølge en legende som dateres tilbake til middelalderen , livet ved å skrive på pannen det hebraiske ordet emeth (sannhet), mens for å ta livet fra seg er det tilstrekkelig å slette initialen e , slik at det forblir meth (død). På denne måten når vi våre dager og spredningen av denne magiske dimensjonen på populærkulturnivå på grunn av effekten av rockemusikk som så mye feiret Aleister Crowley , den siste eksponenten for Golden Dawn -tradisjonen , som publiserte alle ritualene til denne orden og som ga en tolkning av kabbalaen så fri og mektig at den tvang mestere av jødisk doktrine (som i tilfellet med Gershom Scholem ) til å måtte gå utenfor deres indre perimeter og forklare det jødiske synspunktet på hva som menes med קבלה, som avslører en spenning mellom kabbalaen som en esoterisk strømning av jødisk tankegang og mystikk og en moderne, sekularisert kabbala, slik som den som kommer fra mottradisjonen til det gylne daggry . Herfra blir referansene uendelige. Til og med fabelen I Tarocchi degli Gnomi ( 1990 ) av Giordano Berti er inspirert av kabbalaen: navnene på de tjueto hebraiske bokstavene er forvrengt for å danne navnene på like mange karakterer, mens de 10 sefirothene er stedene historien tar. plass. I praksis, under sløret til en historie for barn, er det en ekte initieringssti langs Kabala-treet.
Fortellingen syv mandager i samlingen Montalbanos første undersøkelse , skrevet av Andrea Camilleri , har som hovedårsak historiens forvrengte tolkning (fra galskap) av cabalaen av en av karakterene. Spesielt forvrenger denne karakteren tolkningen av cabalaen til Moses Cordovero og Isaac Luria .
Romanen Pendolo di Foucault av Umberto Eco bruker, som en narrativ kunstgrep, den kabbalistiske og alkymistiske symbolikken; nysgjerrighet: navnet som tilskrives datamaskinen som vokter "pianoet" er Abulafia. Richard Zimlers roman The Lisbon Kabbalist ( 1998 ) inneholder en rekke referanser til kabbalistiske tradisjoner.
Handlingen til den japanske animasjonsserien Neon Genesis Evangelion blander ulike elementer av eskatologi og mystikk som tilhører den jødiske cabala [123] , og er generelt basert på sistnevnte [124] [125] ; spesielt vises omrisset av Livets tre i åpningstemaet og en tekst med en kallagrafi som ligner på Sefer Raziel HaMalakh [126] [127] . Videre ser det ut til at mekaene til serien, Evangelion , er knyttet til figuren til Golem [128] .
Kabbala-tradisjonen gjenlyder i den litterære sjangeren apokalyptisk. Før man når det nye testamentes tidsalder og finner den berømte Åpenbaringsboken (som lukker Bibelen i den formen som moderne kjenner den), er det nødvendig å huske grunnleggende tekster i denne tradisjonen, inkludert de apokryfe bøkene (ikke inkludert i den bibelske kanonen ) . ) av Enok og den kanoniske boken til profeten Esekiel (hvor det første kapittelet er grunnlaget for Merkavah-læren), skrevet på tidspunktet for løslatelsen fra fangenskapet i Babylon og gjenoppbyggingen av tempelet i Jerusalem .
De arkeologiske utgravningene av Qumran og Nag Hammadi avslørte hvor levende denne tradisjonen var og hvor mange andre skrifter beriket den før den forsvant med ødeleggelsen av det andre tempelet og diasporaen. I middelalderen ble denne tradisjonen synlig igjen gjennom publisering (spesielt i Spania, av de sefardiske jødene) av skrifter som Bahir (Klarhetens bok) og Zohar (Splendor Book), som var grunnlaget for penetrasjonen. av kabbalaen i tankene. Men utvisningen av jødene fra Spania av kong Ferdinand den katolske overskygget igjen denne tradisjonen, som han reparerte i Saféd, Galilea. Her slo svært viktige nye verk rot, blant hvilke Etz Chaim "Livets tre" skiller seg ut, der læren til Isaac Luria er rapportert , som åpnet kabbalaen for moderne tankegang. [129]
Fra læren til Isaac Luria hentet læren til Nathan fra Gaza , som i Shabbatai Tzevi identifiserte , en jøde fra Izmir, den nye Messias som skulle bringe jødene i diasporaen tilbake til Israel . Mange europeiske jøder investerte betydelige ressurser i denne operasjonen, spesielt de nederlandske og tyske bankfolkene; men det gikk ikke bra, og til og med Shabbetai Tzevi konverterte til islam. Dette paradokset ble ønsket velkommen som et behov for å forstå diasporaen . Den tvangskonverteringen til katolisisme som jødene i Europa hadde måttet gjennomgå, åpnet nå også for islam (som i sufi -læren fant den analoge ekvivalenten til kabbala).
I alle fall ble læren om Isaac Luria (som inneholder elementer av fortolkning av sjelenes forvandling og den dype meningen med livet), importert i Europa - spesielt av Jakob Frank - og i Tyskland, hvor den ble den læremessige referansen til noen Frimurerkretser der Illuminati-ordenen hadde innflytelse. Fremfor alt er denne forbindelsen ansvarlig for løsrivelsen av noen frimurerhjul fra den tradisjonelle vestlige sengen av esoterisk kristendom for å gå inn i den fullstendig kabalistiske dimensjonen. [129]
På grunn av kontaktene mellom tyske og engelske kretser (nøyaktig: mellom Theodor Reuss og William Wynn Westcott), må vi vurdere hvordan læren om kabalen kom inn i den moderne vestlige verden ved hjelp av mottradisjonen om det gylne daggry .
Blant problemene, direkte eller indirekte tilstede i spekulasjonene til den jødiske kabbalaen, er det også det om ondskapens opprinnelse, der ondskapen oppfattes som en egenskap hos Gud eller, som det skjer i Hegels idealisme , at det negative kommer inn. selve konstitusjonen til det Absolutte og at det Absolutte derfor trenger at det er det det er. [130]
Selv om kabbalaen foreslår Guds enhet, er en av de mest alvorlige og langvarige kritikkene at den kan bevege seg bort fra monoteisme og i stedet fremme dualisme , troen på at det finnes en overnaturlig motpart til Gud. Det dualistiske systemet hevder at det finnes en kraft god kontra dårlig kraft. Det er to hovedmodeller av gnostisk - dualistisk kosmologi : den første, som dateres tilbake til zoroastrianismen , hevder at skapelsen er ontologisk delt mellom krefter på godt og ondt; den andre, hovedsakelig funnet i gresk - romersk metafysikk som neoplatonisme , argumenterer for at universet har kjent en urharmoni, men at en kosmisk forstyrrelse har produsert en andre ondartet dimensjon av virkeligheten. Denne andre modellen har påvirket kosmologien til Kabbalah. [16]
I følge kabbalistisk kosmologi tilsvarer de ti sefirot ti skapelsesnivåer. Disse skapelsesnivåene skal ikke forstås som ti forskjellige "guder", men som "ti forskjellige måter å åpenbare Gud på", en for hvert nivå. Det er ikke Gud som forandrer seg, men evnen til å oppfatte Ham. [16]
Selv om Gud kan se ut til å ha en dobbel natur (maskulin-feminin, medfølende-dømmende, skaperskapning), har alle tilhengere av kabbalaen alltid lagt vekt på Guds ultimate enhet. For eksempel i alle diskusjoner om "maskulint og feminint" " , Guds skjulte natur eksisterer over alt, uten grenser, og kalles det uendelige eller det "endeløse" ( Ein Sof ) - verken det ene eller det andre, transcendent av noen definisjon. Guds evne til å gjemme seg for persepsjon kalles "begrensning" ( Tzimtzum ). Fortielse gjør skaperverket mulig fordi Gud kan bli "åpenbart" på en rekke begrensede måter, som da utgjør skaperverkets byggesteiner. [16]
Kabbalistiske tekster, inkludert Zohar , ser ut til å bekrefte dualisme , ettersom de tilskriver alt ondt atskillelse fra hellighet, en situasjon kjent som Sitra Achra [131] ("den andre siden") som er det motsatte av Sitra D'Kedushah , o Side av hellighet. [132] «Venstresiden» av guddommelig utstråling er en negativ refleksjon av «hellighetens side» som den er i konstant konflikt med. [133] Selv om dette aspektet av ondskap eksisterer innenfor den guddommelige strukturen til Sefirot , indikerer Zohar at Sitra Ahra ikke har noen makt over Ein Sof , og eksisterer bare som et nødvendig aspekt av Guds skaperverk for å gi mennesket den frie viljen , og dette ondskap er konsekvensen av dette valget. Det er ikke en overnaturlig kraft mot Gud, men en refleksjon av menneskers indre moralske kamp mellom moralens diktater og overgivelse til deres grunnleggende instinkter. [133]
Rabbiner David Gottlieb [134] bemerker at mange kabbalister mener at konseptene om for eksempel en himmelsk domstol eller Sitra Ahra er gitt til menneskeheten av Gud bare som en praktisk modell for å forstå Hans veier innenfor våre epistemologiske grenser . De avviser ideen om at en satan eller engler faktisk eksisterer . Andre tror at ikke-guddommelige åndelige enheter faktisk er skapt av Gud som et middel til å gjøre hans vilje. [135]
Ifølge kabbalistene kan mennesker ennå ikke forstå Guds uendelighet . Snarere vet vi at Gud åpenbarte for mennesket (tilsvarende Zeir Anpin , Lesser Face), og resten av Guds uendelighet forblir skjult for menneskelig erfaring (tilsvarende Arich Anpin ). [136] En lesning av denne teologien er monoteistisk , lik panenteisme ; en annen lesning av den samme teologien er at den er dualistisk. Gershom Scholem skriver:
«Det er klart at med dette postulatet om en grunnleggende upersonlig virkelighet i Gud, som blir en person - eller fremstår som en person - bare i prosessen med skapelse og åpenbaring, forlater kabbalismen det personalistiske grunnlaget for den bibelske gudsoppfatningen ... det vil overraske oss å oppdage at spekulasjonene har nådd bunnen - fra forsøk på å omforme den upersonlige Ein-Sof til Bibelens personlige Gud til den rett og slett kjetterske læren om en sann dualisme mellom den okkulte Ein Sof og den personlige Demiurgen av Skriftene ." |
( Major Trends in Jewish Mysticism, cit. , s . 11-12 ) |
En rekke middelalderske kabbalistiske kilder inneholder utsagn om at den jødiske sjelen er ontologisk forskjellig fra hedningenes sjel (ikke-jøder); for eksempel antas det av noen at jøder har tre sjelenivåer, nefesh , ruach og neshamah , mens ikke-jøder bare har nefesh (se også "Soul Levels" ovenfor ). Zohar kommenterer det bibelske verset som sier: "Vannet vrimler av skapninger med levende sjeler" som følger: "Verset 'skapninger som har en levende sjel' refererer til jødene, fordi de er Guds barn, og fra Gud de kommer deres hellige sjeler ... Og sjelene til andre nasjoner, hvor kommer de fra? Rabbi Elazar sier at de har urene sjeler på venstre side, og derfor er de alle urene, og besudler alle som kommer nær dem." (Kommentar til Zohar om 1. Mosebok ). [129]
Slik teologisk innrammet fiendtlighet kan ha vært et svar på noen middelalderske demoniseringer mot jøder, som hadde utviklet seg i deler av det kristne vestlige samfunn og tankegods, som begynte med de patristiske skriftene . [137] I følge Isaac Luria (1534-1572) og andre kommentatorer om Zohar , har ikke rettferdige hedninger dette demoniske aspektet og ligner på mange måter jødiske sjeler. En rekke fremtredende kabbalister, inkludert rabbiner Pinchas Eliyahu fra Vilna , forfatter av Sefer ha-Brit , har uttalt at bare noen få marginale elementer av menneskeheten representerer disse demoniske kreftene. På den annen side har sjelene til jødiske kjettere mye mer satanisk energi enn de verste avgudsdyrkerne ; dette synet er populært i noen hasidiske kretser, spesielt blant Satmar - hasidimene . [137]
Noen senere kabbalistiske verk bygger på disse ideene og utdyper dem. Et synspunkt er representert av det hasidiske verket Tanya (1797), som argumenterer for at jøder har en annen sjelskarakter: mens en ikke-jøde, ifølge forfatteren Rabbi Shneur Zalman av Liadi ( f.1745 ), er i stand til å nå et høyt nivå av åndelighet, lik en engel, hans sjel er fortsatt fundamentalt forskjellig i karakter, men ikke i verdi, fra den jødiske. [138] En lignende oppfatning finnes i den middelalderske filosofiske boken Kuzari av Yehuda Halevi ( 1075 - 1141 ).
På den annen side avviste mange fremtredende kabbalister denne ideen og trodde på den grunnleggende likheten mellom alle menneskelige sjeler. Menahem Azariah da Fano ( 1548 - 1620 ) gir i sin bok Reincarnations of souls mange eksempler på ikke-jødiske bibelskikkelser som reinkarnerer til jøder og omvendt; Samtidens rabbiner og mystiker Chabad Dov Ber Pinson lærer at skillene mellom jøder og ikke-jøder i verk som Tanya ikke skal forstås som bokstavelig talt å referere til en persons ytre egenskaper (i hvilket religiøst samfunn de ble født), men snarere som en referanse til egenskapene til sjeler slik de kan reinkarnere i ethvert religiøst samfunn. [139]
En annen fremtredende Chabad -rabbiner , Abraham Yehudah Khein (f. 1878 ), mener at disse åndelig opphøyde hedninger har en i hovedsak jødisk sjel, "som mangler bare formell omvendelse til jødedommen ", og at uåndelige jøder er "jøder ganske enkelt. i henhold til deres fødselsattest" . [140] Den store kabbalisten fra det tjuende århundre , Yehuda Ashlag , betraktet begrepene "jøde" og "hedninger" som forskjellige nivåer av oppfatning tilgjengelig for enhver menneskelig sjel. [141]
David Halperin [142] hevder at sammenbruddet av innflytelsen fra kabbalaen blant vesteuropeiske jøder i løpet av 1600- og 1700-tallet var et resultat av den kognitive dissonansen som noen kabbalaledere opplevde på grunn av den negative oppfatningen av hedninger, og deres positive relasjoner med ikke-jøder, som raskt ekspanderte og forbedret seg i denne perioden takket være innflytelsen fra opplysningstiden . [142]
Imidlertid hevdet en rekke anerkjente kabbalister det stikk motsatte. Etter deres syn overskrider kabbala jødedommens grenser og kan tjene som grunnlaget for interreligiøs teosofi og universell religion. Rabbiner Pinchas Elijah Hurwitz, en fremtredende litauisk - galisisk kabbalist fra 1700 - tallet og moderat tilhenger av Haskalah , oppfordret til broderkjærlighet og solidaritet blant alle nasjoner, og trodde at kabbalaen kunne utstyre alle, jøder og hedninger, med profetiske evner. [143]
Verkene til Abraham Cohen de Herrera ( 1570-1635 ) er fylt med referanser til hedningens mystiske filosofi . Denne tilnærmingen var spesielt vanlig blant italienske jøder fra renessansen og etter renessansen . Italienske kabbalister fra middelalderen og renessansen, som Yohanan Alemanno , David Messer Leon og Abraham Yagel , holdt seg til humanistiske idealer og inkorporerte læren til forskjellige kristne og hedenske mystikere . [143]
En ledende representant for denne humanistiske strømmen i kabbalaen var rabbiner Elia Benamozegh , som eksplisitt berømmet kristendom , islam , zoroastrianisme , hinduisme , så vel som en hel rekke gamle hedenske mystiske systemer. Faktisk trodde han at kabbalaen kunne forene forskjellene mellom verdens religioner, som representerer ulike fasetter og faser av universell menneskelig spiritualitet. I sine skrifter tolker Benamozegh Det nye testamente , hadith , Veda , Avesta og hedenske mysterier i henhold til kabbalistisk teosofi . [144]
For et annet perspektiv, se Elliot Wolfson. [145] Han gir en rekke eksempler fra 1600- og 1900-tallet som bestrider Halperins nevnte syn, så vel som ideen om at "moderne jødedom" avviste eller forkastet dette "utdaterte aspektet" av religion, og han hevder at det er kabbalister selv i dag som ha dette synspunktet. Wolfson uttaler at selv om det er nøyaktig å si at mange jøder finner og/eller kan finne denne forskjellen støtende, er det unøyaktig å si at ideen har blitt totalt avvist i alle kretser. Som Wolfson har hevdet, er det et etisk krav fra forskeres side at de fortsetter å være årvåkne om denne saken og på denne måten kan tradisjonen foredles innenfra. [145]
Imidlertid, som forklart ovenfor, har mange anerkjente kabbalister avvist den bokstavelige tolkningen av disse tilsynelatende diskriminerende synspunktene. De hevdet at begrepet "jøde" burde tolkes metaforisk, som å referere til den åndelige utviklingen av sjelen, snarere enn den overfladiske navngivningen av individet, og de la til en kjede av mellomtilstander mellom "jøder" og avgudsdyrkere, eller spiritualiserte selve definisjonen av "jøder" og "ikke-jøder", og hevder at en sjel kan reinkarneres i forskjellige samfunn (enten jødiske eller ikke) så vel som i ett. [139]
Ideen om at det er ti guddommelige Sefirot kunne ha utviklet seg over tid til ideen om at "Gud er én, men i den ene er det ti", noe som åpner for en vanskelig debatt om hva den "riktige troen" bør være. i Gud iht. til jødedommen.
Rabbiner Saadia Gaon lærer i sin bok Emunoth ve-Deoth | Emunot v'Deot ( 933 ) at de jødene som tror på reinkarnasjon har adoptert en ikke-jødisk tro. [16]
Maimonides ( 1100-tallet ) avviser mange av Heikhalot- tekstene , spesielt Shi'ur Qomah hvis grovt antropomorfe syn på Gud han anser som kjettersk. [16]
Nachmanides ( 1200-tallet ) gir grunnlaget for mange kabbalistiske ideer. Hans arbeider om Toraen gir innsikt i ulike konsepter. En hel bok, med tittelen Gevuras Aryeh [146] og skrevet av Rabbi Yaakov Yehuda Aryeh Leib Frenkel ( d.1940 ) og opprinnelig utgitt i 1915 , forklarer spesifikt og utdyper konseptene som ble undersøkt av Nachmanides i hans kommentar til de fem Moses-bøkene . [16]
Rabbiner Abraham ben Maimon (sønn av Maimonides), etter fortolkningsånden til sin far, Rabbi Saadia Gaon og andre forgjengere, forklarer i sin bok Milhhamot HaShem at Den Høyeste på ingen måte bokstavelig talt er innenfor grensene for tid eller rom , og heller ikke fysisk utenfor tid eller rom, siden tid og rom rett og slett ikke gjelder Hans Vesen i det hele tatt. Dette er i motsetning til visse populære forestillinger om moderne kabbala som lærer en form for panenteisme , at Hans 'essens' er innenfor alt. [16]
Rundt 1230 skrev Rabbi Meir ben Simon fra Narbonne et brev (inkludert i hans Milhhemet Mitzvah ) mot sine samtidige, de tidlige kabbalistene, og karakteriserte dem som blasfemikere, nær kjetteri . Spesielt pekte han på Sefer Bahir , og avviste den respektive tilskrivelsen til Tanna Nehunya ben HaKanah og beskrev noe av innholdet som virkelig kjettersk. [16]
Isaac ben Sheshet (kalt Rivash ) ( 1326 - 1408 ) var skeptisk til noen tolkninger av kabbalaen som var populær på sin tid, men aksepterte generelt kabbalaen som jødisk visdom overlevert og forsøkte å forsvare den fra deltakere. For dette formål siterer og avviser han en viss filosof som hevdet at kabbalaen var "verre enn kristendommen" ettersom den delte Gud med 10, og ikke bare 3. De fleste tilhengere av kabbalaen fulgte aldri denne tolkningen, på bakgrunn av at konseptet om den kristne treenigheten forutsetter at det er tre personer som eksisterer innenfor den enkelte guddommelighet, hvorav en har blitt et menneske. [147] I motsetning til dette, holder den konvensjonelle forståelsen av den kabbalistiske sefirot at de ikke har noe sinn eller intelligens; dessuten blir de ikke påkalt i bønn og kan ikke bli et menneske. De er kanaler for interaksjon, ikke mennesker eller vesener. Imidlertid forbyr mange viktige poskimer , som Maimonidie i hans viktige verk Mishneh Torah , all bruk av formidlere mellom seg selv og Skaperen som en form for avgudsdyrkelse . [148]
Rabbiner Leone Modena ( 1571 - 1648 ), en venetiansk kritiker av kabbalaen, skrev at hvis kabbalaen skulle bli akseptert, så var den kristne treenigheten også i sannhet forenlig med jødedommen, siden treenigheten ligner mye på den kabbalistiske læren om Sefirot . Denne kritikken var en reaksjon på kunnskapen om at noen europeiske jøder på den tiden påkalte den enkelte Sefirot i visse av sine bønner, selv om praksisen tilsynelatende var sjelden. Apologeter forklarer at slike jøder kan ha bedt for og ikke nødvendigvis for aspektene ved guddommen representert av Sefiroten . [16]
Yaakov Emden ( 1697 - 1776 ), skrev boken Mitpahhath Sfarim ( Veil of the Books ), en detaljert kritikk av Zohar der han konkluderer med at visse deler av Zohar inneholder kjetterske læresetninger og derfor ikke kan ha blitt skrevet av Shimon bar Yochai . [16]
Yihhyah Qafahh , en fremtredende jemenittisk jøde fra det tidlige 20. århundre , skrev en bok med tittelen Milhamoth haShem ( navnekriger ) mot det han oppfattet som falsk lære fra Zohar og den falske kabbalaen til Isaac Luria . Han er kreditert for å ha grunnla « Dor Daim »-bevegelsen som ønsker å ivareta den gamle jemenittiske jødiske tradisjonen og opprettholde en rasjonell tilnærming av jødedommen til de klassiske kildene til rabbinisme . [149]
Yeshayahu Leibowitz ( 1903 - 1994 ), selv om han er moderne ortodoks i sitt verdenssyn, har offentlig delt synspunktene som er uttrykt i boken til Rabbi Yihhyah Qafahh Milhhamoth haShem og har undersøkt hovedpunktene i flere av hans skrifter. [150]
Det er en sterk debatt blant moderne haredier om Isaac Lurias kabbalistiske lære , Arizal . Mens noen av de moderne ortodokse rabbinerne , Dor Daim og mange studenter av Rambam , fullstendig avviser den kabbalistiske læren til Arizal, samt benekter at Zohar er autoritativ, eller kommer fra Shimon bar Yochai , aksepterer alle disse tre gruppene fullstendig eksistensen og gyldigheten av Ma'aseh Merkavah- mystikk og Ma'aseh B'resheet-mystikk . Deres eneste uenighet dreier seg om spørsmålet om den kabbalistiske læren som er kunngjort i dag, er nøyaktige representasjoner av de esoteriske læresetningene som refereres til i Talmud . Innenfor det haredi-jødiske samfunnet kan man finne både de rabbinere som sympatiserer med dette synet, selv om de ikke nødvendigvis er enige i de spesifikke detaljene, så vel som rabbinere som anser dette synet som et absolutt vranglære. [151]
Kabbalaen generelt ble avvist av de fleste konservative jøder og reformerte strømninger , selv om dens påvirkninger ikke er fullstendig eliminert. Selv om den vanligvis ikke ble studert som en disiplin, forble Kabbalat-sabbatstjenesten en del av den liberale liturgien, slik tilfellet var med Yedid Nefesh- bønnen . I 1960 introduserte imidlertid rabbiner Saul Lieberman fra Jewish Theological Seminary of America et foredrag av Scholem om kabbalaen, med en uttalelse om at kabbalaen i seg selv er et "tull", men det akademiske studiet av kabbalaen er i stedet en "aktivitet. seriøst læring". Dette synet har blitt populært blant mange jøder, som nå anser emnet som verdig å studere, men som ikke aksepterer kabbala som undervisning i bokstavelige sannheter. [152]
Rabbiner Bradley Shavit Artson (dekan ved Ziegler School of Rabbinic Studies ved American Jewish University ) uttaler:
«Mange vestlige jøder insisterte på at deres fremtid og deres frihet krevde en løsrivelse fra det de oppfattet som sogneorientalisme. Deretter modellerte de en anstendig og strengt rasjonell jødedom (etter europeiske standarder fra 1800-tallet), og nedverdiget kabbalaen som tilbakestående, overtroisk og marginal. [153] " |
På slutten av det 20. og tidlige 21. århundre var det imidlertid en fornyet interesse for kabbalaen i alle grener av liberal jødedom. Den kabbalistiske bønnen An'im Zemirot fra 1100-tallet har blitt gjenopprettet i den nye konservative Siddur (bønneboken) Sim Shalom , samt B`rikh Shmeh- passasjen fra Zohar og den mystiske Ushpizin -tjenesten som ønsker forfedres ånder velkommen under Sukkah . Anim Zemirot og det mystiske diktet fra 1500-tallet Lekhah Dodi dukket opp igjen i de reformerte Siddur Gates of Prayer i 1975 . Alle rabbinske seminarer underviser nå i forskjellige kabbala-kurs - i konservativ jødedom , både Jewish Theological Seminary og Ziegler School of Rabbinical Studies ved University of Judaism i Los Angeles har kabbala- og Hasidut- instruktører på heltid . I reformbevegelsen underviser Sharon Koren i kabbalistikk ved Hebrew Union College. Reformerte rabbinere, som Herbert Weiner og Lawrence Kushner , har vist en fornyet interesse for Kabbalah og Reconstructionist Rabbinical College , det eneste seminaret som er akkreditert med kabbalistiske fag i pensum, har heltidslærer Joel Hecker i utdanningskurs om kabbalah og Hasidut. [42]
I følge Artson:
«Vår er en tid som hungrer etter mening, etter en følelse av tilhørighet, etter hellighet. I den søken gikk vi tilbake til den samme kabbalaen som våre forgjengere foraktet. Steinen som bygningsmennene kastet ble hovedhjørnesteinen ( Salme 118:22 [154] ) ... Kabbalaen var den siste universelle teologien som ble adoptert av hele det jødiske folket, og derfor krever troskap mot vår forpliktelse til en positiv historisk jødedom en ærbødighet mottakelighet for kabbalaen. [42] " |
Den rekonstruksjonistiske bevegelsen , under ledelse av Arthur Green på 1980- og 1990 -tallet , og med innflytelse fra Zalman Schachter Shalomi, førte til en sterk åpning mot kabbala og Hasidiske elementer, som da spilte en ledende rolle i siddur Kol ha-Neshamah serie . [155]
Undervisningen i de esoteriske og praktiske klassiske tekstene til kabbalaen har holdt seg tradisjonell inntil nyere tid, overlevert i jødedommen fra lærer til disippel, eller utdypet av ledende rabbinske lærde. Imidlertid endret situasjonen seg i det tjuende århundre , gjennom en bevisst reform og en sekulær åpning av kunnskap. I moderne tid blir kabbalaen studert på fire svært forskjellige måter, men noen ganger overlappende: [156]
De to uavhengige organisasjonene som oversetter Rabbi Yehuda Ashlags lære til et moderne universalistisk budskap har gitt kabbalaen en offentlig interreligiøs profil:
Andre anerkjente universalistiske jødiske organisasjoner er:
Ved å utstyre oss med ikke-lineære konsepter av dialektisk , psykoanalytisk og dekonstruksjonistisk tenkning , kan vi begynne å forstå de kabbalistiske symbolene i vår tid. Slik utstyrt er vi sannsynligvis i en bedre posisjon i dag til å forstå de filosofiske aspektene ved kabbalaen enn kabbalistene selv var. [164] " |
Fra og med 1900-tallet har neokassidismen uttrykt en uortodoks interesse for jødisk mystikk , og har blitt organisert blant konservative, reformatorer og rekonstruksjonister siden 1960 , via de jødiske fornyelses- og Chavurah-bevegelsene . Skriftene og læren til Zalman Schachter-Shalomi, Arthur Green, Lawrence Kushner, Herbert Weiner og andre har fremmet kabbalistisk og hasidisk studie og spiritualitet blant modernistiske jøder.
Siden 1700-tallet har den jødiske mystiske utviklingen fortsatt inn i hasidismen , og transformert kabbalaen til en sosial gjenfødelse, med tekster som internaliserer mystisk tanke. Blant de forskjellige skolene tilbyr Chabad Lubavitch og Breslov med relaterte organisasjoner åndelige og tekstlige læringsressurser for sekulære jøder. Chabad intellektuell hasidisme legger vekt på mer spredning og forståelse av kabbalaen via dens forklaring i hasidisk tanke , artikulerer den guddommelige betydningen i kabbalaen med menneskelige rasjonelle analogier og blander det åndelige og det materielle, det esoteriske og det eksoteriske i deres guddommelige opphav: [165]
"Hasidisk tankegang lærer den åndelige formens dominans over fysisk materie, fordelen med materie når den er renset, og fordelen med form når den er integrert med materie. De to må forenes slik at det ikke kan oppdages hvor begynnelsen eller slutten er, ettersom "den guddommelige begynnelsen er implantert i slutten og slutten i begynnelsen" ( Sefer Yetzirah 1:7). Den Ene Gud skapte begge for én hensikt - å åpenbare det hellige lyset til Hans skjulte kraft. Bare forent fullfører de begge den perfeksjon som Skaperen ønsket." |
( Hayom Yom , s. 110 ) |
Skriftene til Rav Abraham Isaac Kook ( 1864 - 1935 ), Palestinas første sjefrabbiner for mandatet og visjonær, inkorporerer kabbalistiske temaer gjennom sitt eget poetiske språk og bekymring for menneskelig og guddommelig enhet. Hans innflytelse er funnet blant samfunnene i religiøs sionisme , som følger hans formaning om at de normative og narrative aspektene ved jødedommen må smelte sammen:
"På grunn av fremmedgjøringen fra" Guds hemmelighet "[dvs. kabbalaen], reduseres de høyere egenskapene til dybden av guddommelig liv til floskler som ikke trenger inn i sjelens dybde. Når dette skjer, svikter den mektigste kraften sjelen til nasjonen og individet, og eksil finner i hovedsak gunst ... Vi bør ikke benekte enhver oppfatning basert på rettferdighet og himmelære av noen form - bare aspektet ved en slik tilnærming som ønsker å fornekte mysteriene og deres store innflytelse på nasjonens ånd. Dette er en tragedie som vi må kjempe med råd og forståelse, med hellighet og mot." |
( Rabbi Avraham Yitzchak HaCohen Kook , Orot 2 ) |
"[...] Fra slutten av det tolvte århundre refererer dette begrepet [Kabbalah] hovedsakelig til artikuleringen av jødisk hemmelig kunnskap av den rabbinske eliten. [...] Som et historisk fenomen dateres den første opptredenen av kabbalistiske avhandlinger og historisk informasjon om kabbalistiske skikkelser til slutten av det tolvte århundre og begynnelsen av det trettende århundre." |
( Raphael Patai, Encyclopedia of Jewish Folklore and Traditions , s.287. Routledge, 2012. ISBN 978-0-7656-2025-5 . ) |
«Kabbalah er den tradisjonelle og mest brukte betegnelsen for den esoteriske læren om jødedom og jødisk mystikk , spesielt i formene tatt i middelalderen fra 1100-tallet og utover. I en bred forstand indikerer det alle de påfølgende esoteriske bevegelsene i jødedommen som har utviklet seg siden slutten av den andre tempelperioden og har blitt aktive faktorer i Israels historie . " |
( Gershom Scholem . Kabbalah i Enciclopaedia Judaica vol. 11. New York, Gale, 2007, s. 587 ) |
"Det Mishnaic hebraiske ordet Kabbalah (mottakelse) kom til å bety" tradisjon. " I løpet av middelalderen ble navnet kabbala gitt til den viktigste kroppen av jødisk mystikk." |
( Avner Falk, A Psychoanalytic History of the Jews , kap. 29, Mysticism and Union with the Mother . 1996, Fairleigh Dickinson University Press. ISBN 978-1-61147-130-4 . ) |
"Det er denne vektleggingen, sammen med den historiske assosiasjonen som allerede er sitert for begrepet" kabbalah "(noe overlevert av tradisjonen), som understreker de grunnleggende forskjellene mellom kabbalah og andre typer religiøs mystikk som er mindre identifisert med historien til et folk. Ikke desto mindre er det vanlige elementer og historiske koblinger mellom kabbala og gresk og kristen mystikk." |
( Gershom Scholem . Kabbalah i Enciclopaedia Judaica vol. 11. New York, Gale, 2007, s. 587 ) |
Når de publiseres i Italia , er titlene gitt i ( IT ) selv om verk på originalspråket er brukt i notatene.