Blåskjegg

Blåskjegg er et eventyr transkribert av Charles Perrault 1600-tallet som dukket opp for første gang i Histoires ou contes du temps passé -samlingen , i den forrige manuskriptversjonen med tittelen The Tales of Mother Goose , i 1697 .

Selv om Perraults versjon hadde en åpenbart pedagogisk tone, som advarte leserne fremfor alt om ikke å la seg lede av overdreven nysgjerrighet, endte historien om det blodtørstige uxoricidet i den kollektive fantasien snart opp med å bli assosiert med ideen om seriemorderen , til poenget med at blåskjegg ble kallenavnet gitt til noen kongelige seriemordere, som Henri Landru .

I datidens intensjoner hadde han også en politisk sans knyttet til Ludvig XIVs vilje til å sentralisere makten, og av denne grunn viste han den mørke siden til provinsens føydalherrer.

Plot

Blåskjegg er en rik mann som har hatt seks koner, som alle plutselig og på mystisk vis har forsvunnet. Til tross for sin skyggefulle fortid, klarer hun å gifte seg med den yngste datteren til en nabo av henne, også takket være den store rikdommen hennes. En dag kunngjør Blåskjegg til sin kone at han må være fraværende på grunn av jobben, før han drar, guider han henne gjennom hele villaen, gjør alt tilgjengelig for henne og gir henne gjengen med alle nøklene til huset. Den unge kvinnen står fritt til å bruke alt, åpne alt og gå hvor som helst, bortsett fra i rommet som åpnes av en spesiell nøkkel som Blåskjegg viser henne.

Noen dager etter ektemannens avreise går den unge kvinnen, drevet av sin egen nysgjerrighet, inn i det forbudte rommet og oppdager dermed likene til hennes tidligere koner som henger i taket. Skremt slipper jenta nøkkelen, som på den måten blir skitten med blod: siden gjenstanden er fe, er ethvert forsøk på å rense det forgjeves. Tilbake fra turen ber Bluebeard sin kone returnere settet med nøkler, når han legger merke til blodflekken, bestemmer han seg for å avslutte sin kones liv.

Men mannen gir henne noen minutters meditasjon for å anbefale sjelen hennes til Gud før henrettelsen. Ved å utnytte den korte tiden løper den unge kvinnen for å ringe søsteren Anna, også en gjest i villaen, og ber henne løpe til toppen av det høyeste tårnet for å tiltrekke oppmerksomheten til brødrene deres, to dyktige jagerfly som snart skulle ha kommet for å finne sin søster. Akkurat når alt ser ut til å være tapt, dukker de to ridderne opp i horisonten, oppildnet av Annas gester, og bryter inn akkurat i tide for å redde den yngre søsteren fra menneskehendene. En voldsom kamp bryter ut og den onde Blåskjegg kjemper med sin kones brødre, men de klarer å beseire og drepe ham. Den unge kvinnen finner seg derfor enke, så vel som en legitim arving etter de enorme rikdommene til Blåskjegg, som nå vil bli brukt av henne til å bygge et nytt liv, bedre enn det forrige.

Analyse av historien

Gjennom årene har mange eksegeter forsøkt å identifisere hvilken ekte karakter som gjemte seg bak masken til Bluebeard , overbevist om at det var et korn av sannhet på grunnlag av Perraults fortelling. Noen ønsket å se der en inspirasjon til de forskjellige ekteskapene til den engelske kongen Henry VIII , som i sitt liv skiftet seks koner, etter å ha to dømt til døden. Faktisk kan karakteren til Bluebeard godt gjenspeile ikke bare den engelske suverenens despotiske og tyranniske karakter, men også hans grusomhet med å raskt kvitte seg med sine tidligere koner. Andre, på den annen side, med tanke på "nasjonaliteten" til tradisjonen, tenkte på å korrelere Bluebeard og den bretonske legenden om Conomor the Cursed og Trifina : selv de rike konene til Conomor forsvant plutselig sammen med barna sine, fordi en profeti hadde åpenbart til mannen som skulle dø for sønnens hender.

Ernesto Ferrero i boken Bluebeard. Gilles de Rais og middelalderens solnedgang (Einaudi, 2004) forteller eventyrfiguren Blåskjegg med Gilles de Montmorency-Laval, baron av Rais , kjent som "Blåskjegg", en fransk adelsmann, eier av enorme eiendommer og slott , som han hadde kjempet sammen med Jeanne d'Arc . Han ble anklaget og dømt for tortur, voldtekt og drap av et stort antall barn i anledning virkelige gigantiske seremonier av luksus og begjær, som kulminerte med ofringen av barn som ble lokket blant fattige mennesker, og deretter ble tvunget til å forsvinne. I følge Ferrero ville det i løpet av århundrene ha kommet til utformingen av historien om Blåskjegg av Perrault gjennom en forvandling av ofrene for historien, fordi den ble ansett som usigelig i sine virkelige termer for barnelyttere, transfigurasjon av de populære fortellerne eller av Perrault selv.

Igjen, etter forslag innenfor eventyrtradisjonene i verden, er det de som har antatt en Midtøsten opprinnelse for dette eventyret, sannsynligvis på grunn av likheten mellom den uxoricidale oppførselen til Bluebeard og den til kong Shāhrīyār av The Thousand and One Netter . For eksempel har noen vakre illustrasjoner av Edmund Dulac en tydelig arabisk atmosfære.

Ingen av disse identifikasjonene overbeviser imidlertid flertallet av lærde, dette er fordi noen paralleller alt i alt er tvilsomme og vanskelige å bevise, og fordi motivet til den morderiske elskeren og den straffede nysgjerrigheten er forankret i en folkloristisk arv som er langt før enhver mulig identikit. , en arv som virkelig går tilbake til tidens tåke. I denne forbindelse, slektskapet som eksisterer mellom eventyrtypen "Bluebeard", anerkjent av Aarne-Thompson , og balladene som kan tilskrives typen " Lady Isabel and the Elf-Knight " samlet av Sir Francis James Child , ballader som i hovedsak fortelle om et forfører-rovdyr, ofte utstyrt med magiske elementer [1] , som tiltrekker unge og vakre jenter inn i intrikate skoger eller klipper med utsikt over havet og deretter utnytter dem på ulike måter og til slutt dreper dem. Selv om eventyrtradisjonen utviklet seg uavhengig av balladens [2] , og assosierer temaet elsker-morderen med temaet om straffet nysgjerrighet, er det ganske tydelig at begge er grener knyttet til samme stamme.

Avslutningsvis ser Bluebeards struktur ut til å være todelt, delt mellom motivet til døde koner og motivet til det brutte forbudet. Perrault viser utvilsomt at han foretrekker den andre fremfor den første og understreker med større ettertrykk, spesielt i den endelige moralen, hvordan nøkkelpunktet i eventyret er problemet med nysgjerrigheten til den innblandende konen. Dette skapte en rift mellom utøverne: det er ubestridelig at brutalisering av en kvinne er en uendelig mye verre gest enn en enkel ulydighet, så mange så i Perraults holdning en viss underliggende kvinnehat.

I virkeligheten er det grunnleggende spørsmålet i denne forbindelse: hva har Bluebeard egentlig til hensikt? Når han gir nøkler til sin kone, beviser han bare hennes lojalitet, eller legger han en felle for henne? Med andre ord, kunne Blåskjegg virkelig vært en sjenerøs og elskelig ektefelle hvis ikke kona hadde oppdaget hemmeligheten hans, eller er mannens grunn til at han fortsetter å gifte seg på nytt bare for å få nytt kjøtt til slakt?

Dessverre er det ikke mulig å svare på dette spørsmålet, i det minste stoppe ved Perraults eventyr : å utvide sin horisont og vurdere de mange variasjonene og fremfor alt forslagene til felles med ballader, velger mange forskere et bilde av Blåskjegg som er alt annet enn har tenkt å være en god ektemann, men dette er hypoteser som som sådan kan deles eller ikke.

Uansett hva den virkelige hensikten med Bluebeard var, fortalte Perrault historien på en slik måte at årsaken til den straffede nysgjerrigheten var sentral og budskapet ble mottatt så godt at historien ble dens emblem par excellence, sammen med andre kjente historier som f.eks. av Psyche , Pandora og Eva . Selv i noen engelske publikasjoner fra perioden introduseres fortellingen med tittelen The Popular Story of Bluebeard, eller Female Curiosity .

Varianter

Eventyrene som kan betraktes som varianter av historien om blåskjegg er mange, selv om forskjellene som skiller dem ut noen ganger er slike at de får katalogene til å svinge og overbeviser forskere om å assosiere dem med andre typer enn den som er representert av Perrault -feen. fortelling . Det er imidlertid utvilsomt at de er relaterte fortellinger, og dette er gjentakelsen av noen desidert særegne elementer: den mystiske ektefellen, det pålagte forbudet, den forbudte døren som skjuler noe fryktelig, det avslørende eventyrobjektet, den lykkelige enden.

Det som endrer seg er fremfor alt funksjonen til karakterene på scenen: Noen ganger er det faktisk hovedpersonen selv som redder seg selv, demonstrerer list og kaldblodig, mens andre blir tvunget til å ty til hjelp fra slektninger, spesielt brødre, for å redde seg selv. En egen sak er eventyret Madonnaens datter som deler årsaken til det brutte forbudet med Blåskjegg , men hvor det andre hovedtemaet, ektemannens morder, mangler fullstendig.

AT 311 - Heltinnen redder seg selv og søstrene hennes

Til denne gruppen hører en serie eventyr der initiativet til den endelige hevnen tilhører hovedpersonen selv. Dette er for eksempel tilfellet med tyskeren L'uccello strange (KHM 046), italienske Naso d'Argento [3] og den norske Høna-tripperen i berget [4] . Selv om det norrøne eventyret følger en spesiell utvikling fra de to andre, lurer i denne typen eventyr en ond mannlig vesen (en trollmann for Grimms , en troll for nordboerne og djevelen selv for Calvin ) tre søstre etter den andre. Hver gang lokker han den utvalgte inn i hjemmet sitt og her pålegger han henne et forbud mot å snoke bak en bestemt dør.

De to første søstrene ignorerer ordren og blir oppdaget på grunn av en avslørende gjenstand, et egg som knekker eller en brennende blomst, og de blir slaktet eller kastet i helvete. Den tredje er derimot klok nok til å være ulydig uten å bli oppdaget. Fast bestemt på å redde seg selv og søstrene, legger hun en plan for å helbrede ham: først, etter å ha brakt søstrene tilbake til livet og reddet, gjemmer hun dem i en kurv som den intetanende forlovede tar med hjem; så finner han opp et list, som vanligvis involverer maskering, for å rømme etter tur.

AT 955 - The Robber Bridegroom

Til denne gruppen hører eventyr som The brigand bridegroom (KHM 040), Mister Fox [5] og Das Mordschloß , en historie som dukket opp i Grimm -samlingen først i førsteutgaven av Kinder- und Hausmärchen [6] . De foreslår en løsning på sin egen mellommåte: selv om skurken på vakt faktisk blir straffet av de mannlige slektningene til hovedpersonen, er det fra henne at initiativet til hevnen starter, og er avhengig av at andre utfører det.

Karakteristisk for denne typen eventyr er måten heltinnen oppdager den virkelige naturen til den forlovede, som i dette tilfellet, dessverre alltid er menneskelig, i sin perversjon: det kan ikke sies at hun åpenlyst bryter et forbud, hun rett og slett finner seg selv i å "krenke" privatlivet til kjæresten sin og være vitne til usett drapet på en annen ung kvinne av ham [7] . En annen særegen detalj ved typen er spørsmålet om ringfingeren: På et visst tidspunkt i den morderiske entusiasmen blir fingeren til et offer kuttet og ender rett i fanget til hovedpersonen, i gjemmestedet hennes. Det vil være takket være dette uomtvistelige beviset at hun da vil være i stand til å demonstrere skylden til sin forlovede foran slektningene og rettferdiggjøre drapet hans.

AT 312 - Bluebeard

Dette er åpenbart gruppen som Perraults eventyr tilhører som ikke er den eneste som kan tilskrives det. Hun er også ledsaget av den tyske ekvivalenten, Ritter Blaubart [8] , samt et eventyr med tittelen Den hvite duen . I dette tilfellet ligger hele initiativet til straffen til skurken og frelsen til hovedpersonen i hendene på brødrene, som hun begrenser seg til å tilkalle sin egen hjelp.

KHM 003 - Vår Frues datter

Eventyret, som nevnt ovenfor, deler med blåskjegg bare årsaken til den straffede nysgjerrigheten. En stakkars vedhogger ba Vår Frue om å ta seg av datteren hans: hun tar henne dermed til himmelen hvor hun bor fantastisk, inntil Maria en dag forteller henne at hun må foreta en lang reise og betro henne nøklene til de tretten portene til Riket av himmelen. Barnet står fritt til å åpne tolv, men hun må ikke åpne den trettende uansett grunn. Nysgjerrigheten presser til slutt den uheldige kvinnen til å være ulydig: bak den forbudte døren ser hun ingen ringere enn Treenigheten, hvis prakt er slik at en finger er dekket med gull. Da hun kommer tilbake, legger Madonna merke til den gyldne fingeren og innser at jenta har brutt forbudet. Deretter spør han henne om hun har åpnet døren, men jenta fortsetter å nekte åpenlyst, og for dette blir hun stum og utvist fra paradis. Etter en uheldig første periode legger en konge merke til henne og forelsker seg i henne, noe som gjør henne til sin dronning. Hun føder snart sitt første barn. Madonnaen dukker opp og ber henne igjen tilstå at hun har vært ulydig, men den unge kvinnen insisterer på å nekte for det. Mary tar deretter babyen og tar ham med seg.

Det samme skjer også med den andre sønnen og ved hoffet begynner det å gå rykter om at dronningen har drept de to tronfølgerne, men kongen vil ikke tro det. Når forholdet gjentas igjen med det tredje barnet, blir dronningen dømt til døden. Bundet til bålet og overbevist om at hun er på randen av døden, uttrykker hun i seg selv ønsket om å kunne tilstå at hun faktisk har åpnet døren. Så dukker Madonnaen opp for henne igjen og lytter til hennes oppriktige innrømmelse, hvoretter hun frigjør henne fra bålet, løsner tungen og gir barna tilbake. Så i dette tilfellet har vi ikke så mye å gjøre med en mørk hemmelighet som avsløres og med en farlig karakter å stoppe, som med den ganske moraliserende grunnen til tilgivelsen som gis til alle som virkelig angrer. Det er imidlertid fortsatt interessant å finne her temaet for nøkkelen som åpner den forbudte døren, som skjuler en hemmelighet som ikke må avsløres.

Blåskjegg i film og på TV

Merknader

  1. ^ Magiske elementer som i eventyret kan symboliseres av den uvanlige fargen på blåskjeggs skjegg. I folkeeventyr skjer det ofte at overnaturlige eller eventyrlige vesener er gjenkjennelige på grunn av noen trekk som ikke akkurat er menneskelige eller vanlige hos et menneske (se f.eks. vannfeene, som ofte beskrives med en eller begge føttene i revers).
  2. ^ Selv om balladene, som muntlig kultur, sikkert også har vært utsatt for svingninger og formmodifikasjoner, må metrikken like sikkert ha bidratt ikke lite til å opprettholde, fra de forskjellige sangeres side, en viss troskap til den opprinnelige formen. . Historiefortellerne derimot, frigjort fra enhver formell regel, var i stand til å bevege seg mye friere og innovere på en mer konsistent måte det originale grunnmaterialet.
  3. ^ Se Italo Calvino, italienske eventyr, Milan, Mondadori, 2002. ISBN 978-88-04-39869-1 .
  4. ^ Oversatt til engelsk av George Webbe Dasent under tittelen The Hen Is Tripping in the Mountain (i Popular Tales from the Norse , New York, Appleton and Company, 1859.
  5. ^ Joseph Jacobs, Engelske eventyr, London, David Nutt, 1890.
  6. ^ Den ble senere eliminert fordi den ble ansett som for forurenset av fremmede tradisjoner sammenlignet med den tyske.
  7. ^ Bortsett fra i Das Mordschloß , hvor hovedpersonen ikke ser massakren direkte, men ankommer fangehullene og her finner hun en gammel kvinne som er innstilt på å skrape tarmene til det forrige offeret til castellanen.
  8. ^ Også publisert i den første utgaven av Kinder- und Hausmärchen , og deretter eliminert fordi den anses forurenset av fransk tradisjon.

Bibliografi

Andre prosjekter

Eksterne lenker